Preface to The New Laokoon

I publish Irving Babbitt’s preface to his book The New Laokoon: An Essay on the Confusion of the Arts (1910).

The title I have taken for this book expresses my sense of what needs doing rather than what I myself would claim to have done. I have suffered, both in selecting a title and in treating my subject itself, from a certain poverty in our English critical vocabulary. The word genre seems to be gaining some currency in English. The same can scarcely be said of the mélange des genres; and yet it is around the mélange des genres that my main argument revolves. Napoleon is reported to have said to Goethe in the course of a conversation on a problem very similar to the one I have attempted, “Je m’étonne qu’un aussi grand esprit que vous n’aime pas les genres tranchés”. I have often been forced to borrow Napoleon’s term and speak of the genre tranché, for lack of a suitable English equivalent.

Lessing published his “Laokoon” in 1766, toward the very end of the neo-classical movement. The period of nearly a century and a half that has since elapsed has seen the rise of the great romantic and naturalistic movement that fills the whole of the nineteenth century and is now showing signs of decrepitude in its turn. Does the “Laokoon” really meet the questions that have arisen in this period as to the proper boundaries of the arts, especially the boundaries of painting and writing? Most Germans would probably say that it does. They have surrounded Lessing, as one of their great classics, with a sort of conventional admiration. From this conventional admiration Hugo Blümmer, to whom we owe the standard edition of the “Laokoon”, is by no means free. Thus he says: “The tendency toward descriptive poetry…received through it [the “Laokoon”] its death-blow…We may indeed affirm that the law forbidding the poet to paint has nowadays become a universally accepted doctrine.” [Laokoon, ed. H. Blümmer, 1880, p. 138.] We doubt whether this is true even for Germany; it certainly is not true for other countries. If the “Laokoon” really covers the ground as completely as Blümmer would have us suppose, we can only say that no teaching has ever been so wilfully disregarded. The nineteenth century witnessed the greatest debauch of descriptive writing the world has ever known. It witnessed moreover a general confusion of the arts, as well as of the different genres within the confines of each art. To take examples almost at random, we have Gautier’s transpositions d’art, Rossetti’s attempts to paint his sonnets and write his pictures, Mallarmé’s ambition to compose symphonies with words. Confusions of this kind were already rampant within a few years of Lessing’s death, in the writings of Novalis, Tieck, and Friedrich Schlegel.

Now what I have tried to do is to study the “Laokoon”, not primarily as a German classic, but as a problem in comparative literature; to show that the confusion with which Lessing is dealing is a pseudo-classical confusion, and that to understand it clearly we must go back to the beginnings of the whole movement in the critics of the Renaissance; and then, in contrast to this pseudo-classical confusion, I have traced in writers like Rousseau and Diderot the beginnings of an entirely different confusion of the arts – a romantic confusion as we may term it – which Lessing has not met in the “Laokoon” and has not tried to meet. I have followed out to some extent this romantic confusion in the nineteenth century – especially the attempts to get with words the effects of music and painting. Finally, I have searched for principles that may be opposed to this modern confusion. Throughout I have done my utmost to avoid the selva oscura of aesthetic theory, and have kept as close as I could to the concrete example. I hope I have at least made clear that an inquirey into the nature of the genres and the boundaries of the arts ramifies out in every direction, and involves one’s attitude not merely toward literature but life.

It involves especially a careful defining of certain large literary movements. In making his protest against the confusion of poetry and painting, Lessing was led to discriminate sharply between what he conceived to be the truly classic and the pseudo-classic. Any one who makes a similar protest to-day will need rather to discriminate between the truly classic and the romantic. Taken in both its older and more recent aspects, perhaps no question calls for more careful defining of such words as classic, pseudo-classic, and romantic. I confess that this is one of the reasons why it attracted me. A more searching definition of these words seems urgently needed. One of the ways in which comparative literature may justify itself is by making possible definitions of this kind that shall be at once broader and more accurate. Many people are inclined to see in the popularity of this new subject a mere university fad. They will not be far wrong unless it can become something more than an endless study of sources and influences and minute relationships. Neo-classicism and romanticism are both world-movements. It should be the ambition of the student of comparative literature to make all attempts to define these movements in terms of one literature seem one-sided and ill-informed.

The trouble with most attempts to define the word romantic, in particular, is that they have been partisan as well as provincial. The makers of the definitions have been themselves too much a part of what they were trying to define. They have opposed to their idea of the romantic a notion of the classic that would scarcely be avowed by a respectable pseudo-classicist. Indeed, the classical point of view has had about as much a chance of a fair hearing during the past century as we may suppose the romantic point of view to have had in a Queen Anne coffee-house, or at the court of Louis XIV. The perspectives opened up by comparative literature will make it easier to achieve a feat that was achieved by few in the nineteenth century – that of seeing the romantic and naturalistic movement from the outside.

This feat is already becoming somewhat easier of achievement, even without the help of comparative literature. It was in France, in the writings of Rousseau, that certain romantic and naturalistic points of view first found powerful expression. It is in France, the most intellectually sensitive of modern nations, that we now see the beginnings of reaction against the fundamental postulates of Rousseauism. M. Lasserre, whose brilliant and virulent attack on French romanticism [Le romantisme français, par P. Lasserre (1907).] has already gone through several editions, says that his aim is not so much to attack this movement in its flowers and fruit as to pour a little poison about its roots. Unfortunately M. Lasserre’s book tends to be extreme, and in the French sense reactionary. A year or so ago I chanced to be strolling along one of the narrow streets that skirt the Quartier Saint-Germain, and came on a bookshop entirely devoted to reactionary literature; and there in the window, along with books recommending the restoration of the monarchy, was the volume of M. Lasserre and other anti-romantic publications. Now I for one regret that a legitimate protest against certain tendencies of nineteenth-century life and literature should be thus mixed up with what we may very well deem an impossible political and religious reaction. A movement would sem needed that shall be somewhat less negative and more genuinely constructive than the one M. Lasserre and his friends are trying to start in France; a movement that shall preserve even in its severest questionings of the nineteenth century a certain balance and moderation, a certain breadth of knowledge and sympathy, and so seem an advance and not a retrogression. But with this reservation we must recognize that M. Lasserre’s attack on the romantic and naturalistic point of view is very timely. With the spread of impressionism literature has lost standards and discipline, and at the same time virility and seriousness; it has fallen into the hands of aesthetes and dilettantes, the last effete representatives of romanticism, who have proved utterly unequal to the task of maintaining its great traditions against the scientific positivists. The hope of the humanities is in defenders who will have something of Lessing’s virile emphasis on action, and scorn mere revery – who will not be content with wailing more or less melodiously from their towers of ivory.

Much that I have said in this book is a development of what I have already said in my book on “Literature and the American College”, especially of the definition I have there attempted of the word humanism. Many of the views, again, that are expressed in the following pages, on the romantic movement, will need to be more fully developed, and this I hope to do at some future time in a book to be entitled “Rousseau and Romanticism”. I should add that for the last eight or ten years I have been giving the main conclusions of the present volume to the students of one of my Harvard courses.

Cambridge, Massachusetts,

March 15, 1910

Eckhart Tolle: The Power of Now

A Guide to Spiritual Enlightenment

New World Library, 1997     Amazon.com (2004, with new preface)

Front Flap:

To make the journey into The Power of Now we will need to leave our analytical mind and its false created self, the ego, behind. From the beginning of the first chapter we move rapidly into a significantly higher altitude where on breathes a lighter air, the air of the spiritual. Although the journey is challenging, Eckhart Tolle offers simple language and a question-and-answer format to guide us. The words themselves are the signposts.

For many of us there are new discoveries to be made along the way: we are not our mind; we can find our way out of psychological pain; authentic human power is found by surrendering to the Now. We also find out that the body is actually one of the keys to entry into a state of inner peace, as are the silence and space all around us. Indeed, access is available everywhere. These access points, or portals, can all be used to bring us into the Now, the present moment, where problems do not exist. It is here we find our joy and are able to embrace our true selves. It is here we discover that we are already complete and perfect.

Many of us will find that our biggest obstacle to this realization is our relationships, especially our intimate relationships. But again, we are in “new territory” and all is not what it had seemed before. We come to see that our relationships are yet another doorway into spiritual enlightenment if we use them wisely, meaning if we use them to become more conscious and therefore more loving human beings. The result? Real communion betwen self and others.

If we are able to be fully present and take each step in the Now, if we are able to feel the reality of such things as the “inner-body”, “surrender”, “forgiveness”, and the “Unmanifested”, we will be opening ourselves to the transforming experience of The Power of Now.

Blurbs:

“I heartily recoomend this profoundly inspiring book to all seekers today.”  Lama Surya Das, author of Awakening the Buddha Within

“A reminder to be truly present in our own lives and liberated from our past and future. It can transform your thinking. The result? More joy, right now!”  O: The OPRAH Magazine

“Tolle has succeeded on two fronts: synthesizing the teachings of masters such as Jesus and the Buddha into an easily accessible guide to achieveing spiritual  consciousness and making a strong case that the inability of humans to free themselves from dominance by the mind and live in the present is the root cause for misery in the world…He makes enlightenment seem attainable and necessary for both individual peace and the health of the planet.”  ForeWord Magazine

“Fresh, revealing, current, new inspiration. Out of the many spiritual books that cross my desk this one stands out from the flock…If you are considering getting back in touch with your soul, thsi book is a great companion.”  Common  Ground

“With intense and compelling clarity, Tolle’s guidance holds the promise of leading us to our own best and highest place within, to resonate with and reflect the energy of true transformation.”  Spirit of Change

“This seems to be the ‘right book’ for many people at this point in time. The writing is clear as a bell; the words ring true. Truly an exceptional book that promises to make a real difference in people’s lives.”  Tom Oakley, Banyen Books

Back Flap:

Eckhart Tolle is a contemproary spiritual teacher who is not aligned with any particular religion or tradition. In his writings and seminars, he conveys a simple yet profound message with the timeless and uncomplicated clarity of the ancient spiritual masters: There is a way out of suffering and into peace. Eckhart travels extensively, taking his teachings throughout the world. He lives in Vancouver, British Columbia.

JOB’s Comment:

See my posts with comments on Tolle in the Spirituality category.

Uppsalaidealismen och samhällsutvecklingen, 4

Uppsalaidealismen och samhällsutvecklingen, 1

Uppsalaidealismen och samhällsutvecklingen, 2

Uppsalaidealismen och samhällsutvecklingen, 3

Biberg, till större delen Atterbom och till viss del även Grubbe representerade en modernitet som så att säga ännu inte alltid riktigt var eller ville vara medveten om sig själv som sådan. Med vissa tyska romantiker indelade de historien i den forntid som kulminerade i den klassiska grekiska och romerska kulturen, [Åtminstone Grubbe och Atterbom räknade, med romantikerna, dock som vi skall se med ett kulturens ursprung i ett orientaliskt samhälle präglad av en religiös uruppenbarelse eller ”intellektualreligion”.] och den samtid, som började med kristendomens seger; det kan ibland se ut att ha gått mycket snabbt att övervinna upplysningens mer distinkt sekulärt-moderna självförståelse, och framstegstanken fortlevde ofta endast i väsentligt förändrad form som idealismens etisk-estetiska bildningsprocess mot det metafysisk-religiösa perspektivets bakgrund.

Fastän tydligt igenkännbara moment från upplysningen och den helt nya, samtida romantiken upptagits, var det tvivelsutan så att forntidens alexandrinska teologers frågor åter i väsentlig utsträckning stod  på dagordningen. Och så skulle det förbli i den svenska personlighetsfilosofiska traditionen ända till de sista boströmianerna och i övrigt åtminstone till och med Rydberg och Wikner.

Detta hindrade emellertid inte att distinkta nya tankeferment tillfördes under tiden. Vad som skiljer Rydbergs och Wikners brottning med frågan om det rätta förhållandet mellan kristendom och platonism från Bibergs och Grubbes är att på de förras tid den moderna liberalismen i långt större utsträckning och i nya aspekter är accepterad, och att därmed också ett mått av ny, modern självförståelse är tillagd. Rydberg och Wikner representerar tillsammans med Nyblaeus vad jag ovan betecknade som den fjärde huvudperiod, som kan läggas till Nordins tre.

Men denna liberalism återknöt i viss utsträckning till den tidiga revolutionära idealism som i sina politiska aspekter en gång utmanade den absoluta furstemakten delvis under åberopande av historisk sanktion. Nu var det dock inte längre främst den romerska republiken och dess medborgardygd som var aktuell; den hellenska nyklassicismens liberalism hade blivit alltmer dominerande, och det är just denna förädlade liberalism vid vilken Rydberg söker klamra sig fast. Efter den konservativa mellanperioden förenas åter den klassiska idealismen med politisk radikalism.

Men samtidigt kan Rydberg i längden inte undgå att se den förädlade liberalismens svårigheter att överleva i Grottekvarnens värld. Det är här vi finner den främsta skillnaden mellan Rydberg och Nyblaeus. Men även om Rydberg av dessa skäl mot slutet måste ompröva sitt optimistiska förhållningssätt är han under hela tiden, till skillnad från Biberg och Grubbe, tydligt medveten om modernitetens specifika realitet. Rydbergs reaktion inför Grottekvarnens nya verklighet är signifiktativ. Hans radikalism blir inte bara en reaktion mot de gamla politiska formerna, utan också mot de nya industriella intressena. Men bekämpande såväl ”manchesterliberalismen” som socialismen ser inte ens den sene Rydberg hur trots allt också hans egen typ av radikal liberalism bidragit till att släppa fria de krafter som med nödvändighet frambringat Grottekvarnen. Rydberg ser inte att förädlingen går under i den otyglade radikala liberalismens värld.

De tidiga, konservativa svenska personlighetsfilosoferna kan inte sägas illustrera någon tidig europeisk version av vad den amerikanske sociologen David Riesman kallade den “traditionsorienterade” människan, emedan deras konservatism var just frihetligt-personalistisk; icke heller kan de senare, liberala personlighetsfilosoferna sägas exemplifiera en motsvarande version av Riesmans “inre-orienterade” människa, den amerikanska uppebarelseformen av den viktorianske liberalen av John Stuart Mills typ, eftersom deras individualism i högre grad var balanserad av det klassiskt-humanistiska och religiösa arv i och genom vars kontinuerliga tolkning själva deras liberalism ännu i den sena fasen tog form.

Men 1900-talet vittnar om hur snabbt detta arv kunde glömmas. Även efter den kris som markeras av Pontus Wikners metafysiska och Vitalis Norströms kunskapsteoretiska nyorientering fortsätter i den svenska personlighetsfilosofiska traditionen till och med den tidige Alf Ahlberg att liksom flera sena boströmianer försvara ett slags balans av det kulturellt konservativa arvet och den liberala individualismen, som, menar han, skall låta sig förenas med en Hans Larssons liberala krav och även, på visst sätt, arbetarrörelsens. Men inte heller han kan, uppväxt med och i grunden formad av Rydberg, undgå att uppleva en begynnelse av den verklighet Riesman skulle beskriva som de “andraorienterades” (och även vad han kallar de “autonomas”) som en verklighet som helt enkelt icke låter sig förenas med personlighetsfilosofins ideal. [Riesmans typologi återfinns i The Lonely Crowd (1952).]

Som alltmer principiellt radikalmodernistiska, utan vissa av de distinkt konservativa principer som kännetecknade den ursprungliga personlighetsidealistiska synopsen, kunde liberalismen och socialismen helt enkelt inte – i Sverige lika litet som i de andra länder med vilka Sveriges politik och ekonomi var sammanvävd – motstå att ur de krafter som de själva urskillningslöst släppt fria utvecklades vad Norström tidigt kallade ”masskulturen”.

Övergång till den rationalistiska panteismen

Redan Leibniz invände att hos Descartes’ Gud återfanns drag av Spinozas, hur paradoxalt detta än kan synas i ljuset av den samtidiga absoluta viljefriheten. [Gillespie, Nihilism Before Nietzsche (1995), 54, not 42.] Men hos hans närmaste rationalistiska efterföljare försvinner den viljemässiga ansatsen i Descartes’ system.

Modernitetens subjektsidealistiska strömning som med utgångspunkt från renässansens självskapande och Descartes’ cogitometafysik vidareutvecklas via Kant och kanske i vissa avseenden kan sägas kulminera i den tidige Fichte, balanseras, som Schulz på flera ställen framhåller, av en motsatt tendens till upphävande av den viljefria självbestämningen, ja av subjektets primat och individualiteten och personligheten överhuvud, i en strikt rationalistisk panteism.

De svårigheter som den cartesianska dualismen och dess s.k. occasionalistiska efterföljare gav upphov till ledde hos Spinoza till att de panteistiska ansatserna i renässansens naturspekulation dialektiskt utvecklades till en genomförd metafysisk, monistisk panteism av exklusivt rationalistiskt-intellektualistiskt snitt. I denna panteism försvinner personkategorin, och inte bara den cartesianska dualismen mellan kropp och själ, utan också dualismen mellan den transcendente Guden och den “skapade” naturen upphävs: Gud är naturen och vice versa. Kroppar och själar är i striktaste mening endast två aspekter av samma sak, två modifikationer av den enda substansen. Deras individualitet är förgänglig, endast de två substansmodifikationerna, utsträckningens och tänkandets attribut, är bestående. [Om individuationen hos Spinoza, Don Garrett, ’Spinoza’s Theory of Metaphysical Individuation’, i Kenneth F. Barber & Jorge J. E. Gracia, utg., Individuation and Identity in Early Modern Philosophy: Descartes to Kant (1994).]

Det mänskliga medvetandet är bundet till denna förgängliga tid-rumsliga individualitet och upphör med den. Kroppens och själens åtskillnad och olika substantialitet är därför endast en det subjektiva medvetandets illusion: den mänskliga individualiteten existerar objektivt endast som en temporär partikulariserad enhet av dessa två attribut. Människan, inklusive hennes själ, är helt underkastad den materiella naturens strikta lagar, är blott en del av naturen. [Detta framlyfts med karaktäristiskt aktuellt perspektiv av Geneviève Lloyd, författaren till The Man of Reason: “Male” and “Female” in Western Philosophy (1984), i Part of Nature: Self-Knowledge in Spinoza’s Ethics (1994); vilket man kunde föreslå att alla fortfarande, dragande sina egna slutsatser, borde jämföra med de oftast schablonmässigt avfärdade ståndpunkter som uttrycks exempelvis i en karaktäristisk, traditionell katolsk diatrib som Paul Siweks Spinoza et le panthéisme religieux (1937).]

Filonkännaren Wolfson, som även skrivit ett motsvarande verk om Spinoza, anser intressant nog att det är just Spinoza som markerar slutet på en hel, och oerhört lång, epok i filosofihistorian som han helt enkelt benämner den “filonska”. Först Spinoza inleder, med sin panteism, en ny epok. Wolfson visar emellertid hur inom de angivna nya filosofiska ramarna Spinoza ändå på ett delvis oklart sätt vill tänka sig ett själens personliga liv, ja en dess personliga odödlighet. Spinoza förkastade givetvis hela den världsåskådning som de traditionella lärorna om själens personliga odödlighet byggde på, men hans syfte var samtidigt etiskt, och i det han ville förklara hur etiken kunde undvara denna världsåskådning bibehåller han alltså utifrån sina egna premisser en föreställning om själens personliga odödlighet: det är enligt Wolfson ytterst inte fråga om att försvara en etik utan en sådan. Hans syfte var att först förkasta den filonska erans åskådning (“all the main premises of traditional religious philosophy which had been held valid since the time of Philo”), och att sedan visa att hans egen filosofi “may not only be as good a guide in life as the old philosophy but may also offer as good a consolation for the after-life as the old philosophy”. [Philo (1948), I, 422.]

Detta blir möjligt genom en komplex utveckling (och – måste man betona – förändring) av vissa temata som han hämtar ur den epok som föregår den filonska, närmare bestämt ur en typ av platoniserad aristotelianism. [Ibid., II, 459.] Liksom Averroes och Avicenna och deras efterföljare försöker han visa att

“the human mind, though in its origin it is only a part of the absolutely infinite intellect, becomes individualized during the lifetime of man…Then this individualized human mind, on its reunion with the absolutely infinite intellect whence it originally came, somehow, in some inexplicable manner, retains its acquired individuality. The human soul is thus immortal, or eternal, as he usually calls it, and its immortality is in a certain sense personal and individual.” [Ibid., I, 422 f.]

Spinoza ligger emellertid ibland också, av andra skäl, i sitt sätt att uttrycka sig ofta förvillande nära den filonska åskådningen; Drews kommenterar exempelvis Spinozas förklaringar rörande idea omnium som alla ändliga modifikationers ickemanifesterade förebild, föreliggande som evigt innehåll i Guds intellekt, och hur denna idé “konstituiert…als der ‘eingeborene Sohn Gottes’ die Persönlichkeit (personalitas), wie Spinoza dies ausdrücklich einmal bemerkt, wenn er sich wegen der Schwierigkeit dieses Begriffes über denselben auch nicht weiter auslässt.” [Ibid., I, 42.]

Som vi skall se skulle icke heller denna aspekt av Spinozas panteism, dess variant av den personliga odödligheten, vara utan betydelse för framtiden. Men ingenting av detta får dölja det faktum att vi nu snabbt rört oss från Descartes distinkt nytida men friheten o.s.v. på sitt sätt kvarhållande rationalism till den lika distinkt moderna rationalistiska panteismen. Skiftet blir, på ett mycket allmänt plan, möjligt genom Spinozas distinkta användning av det nya rationalistiska momentet i tillägnelsen och omtolkningen av de klassiska för-filonska temata såväl som av element i den esoteriska traditionen.

Tänkandet rymmer en idéernas ordning som motsvarar utsträckningens ting. Spinoza anammar den cartesianska användningen av idébegreppet och tillmäter likaledes de “klara och tydliga” idéerna en särskild kunskapsfunktion. Själen definieras utifrån tänkandets attribut, men i själens temporära individualitet är detta attribut bundet till de individuella affekterna, och genom kalkylerande förstånd söker den i nödvändig lydnad under den främsta naturlagen, självbevarelsens, att tillvarata sina intressen.

Och med läran om självbevarelsen som den främsta naturlagen uppkommer en konflikt mellan individens och den politiska ordningens, den samhälleliga allmännelighetens, intressen. I England var den s.a.s. redan akut, och Hobbes hävdar nödvändigheten av statens tvångsmakt för att i samma självbevarelses intresse undertrycka individernas affekter. Det var en lösning som dock föga motsvarade andan i Spinozas eget land, som bättre studeras i Grotius’ ävenledes ytterst på det verklighetsfrämmande nya kontraktstänkandet byggande men omtolkade naturrättsliga försök att komma till rätta med den individualiserade mångfalden sådan denna tog sig uttryck i den absoluta furstemaktens tid, i följderna av de territoriella monarkernas och de konsoliderade nationalstaternas konflikter. Den “lägre empirismen” även hos Grotius gör emellertid att den nu framväxande rationalistiska panteismens förändrade och försvagade individualitets- och personuppfattning ändå på olika sätt äger en motsvarighet inte bara i Hobbes’ utan också i hans variant av den nya statsläran.