Vidareutvecklade definitioner av personbegreppet

Termen person hade, tillämpat på Gudpersonerna, fått en ny betydelse. Men alltsedan senantiken används persona som beteckning även för den individuella människan. Betydelsen av ämbete, rang, värdighet, och av människan i egenskap av innehavare och bärare av ämbetet eller värdigheten ifråga, betydelser som, som vi sett, utvecklats ur den ursprungliga roll-beteckningen, fortlever parallellt med de senare definitionerna, men sammansmälter också med dessa.

De antika etymologiska förklaringarna kompletterades nu av nya spekulationer. En som på ett signifikativt sätt varierade och utvecklade en antik tolkning (personans) hävdade att persona kom av per se sonans. Denna etymologi ansågs stödja innebörden av självständighet och självverksamhet. [De nya etymologierna diskuteras i Eucken, Die geistige Strömungen der Gegenwart, (1909), 347.] En annan härledde ordet ur per se una – något som ju skulle passa utmärkt inte bara för kristologin, utan också, om den förståelse av treenighetsläran jag efter ett högst ytligt studium av litteraturen lutar åt, även för denna. Däremot skulle den inte passa där om treenigheten verkligen ska förstås som opersonlig på enhetsplanet. Men det är här bara fråga om tidstypiska fantasitolkningar.

Augustinus hade framhållit att substans tillämpat på Gud inte kunde innebära detsamma som i den vanliga aristoteliska kategoriläran – det som “stod under” accidenserna – eftersom accidenser inte kunde tänkas i Gud. [Chadwick, Augustine (1986), 93.] Av bland annat detta skäl godtog Richard av St Victor på 1100-talet inte substansbegreppet, utan framhöll istället existensbegreppet som bättre lämpat för persondefinitionen: existens per se solum juxta singularem quendam rationalis existentiae modum (existerande genom sig själv allena på ett visst singulärt en förnuftig existens’ sätt). Det är dock inte samma position som Daniélou beskrev i sin existenstolkning, eftersom rationaliteten uppfattas som ett med och en för perondefinitionen nödvändig bestämning av existensen.

Richard frångår i persondefinitionen patristikens gamla aristotelism. Att hans uppfattning av Gudpersonerna är mer konkret och “modern” än de gamla formlernas framgår av hans argument för treenigheten. Gud är den högsta godheten och därför också den högsta kärleken. Denna kärlek, caritas, måste dock, för att verkligen vara den högsta, vara oegennyttig, och kan därför inte finnas där det bara finns en person. Gud måste ge denna kärlek till en annan person. Men en ändlig, skapad varelse vore ett ovärdigt föremål för Guds högsta kärlek. Den andra personen måste därför vara Gud jämbördig, måste vara en annan Gudperson. Liknande argument framförs rörande den högsta lyckan och den högsta äran. För Richard är dessa bevis för en pluralitas personarum i Gud uppenbara förnuftssanningar, som endast en vansinnig kan förneka. [Joseph Ebner, Die Erkenntnislehre Richards von St Viktor (1917), 87.]

Tillsammans med sin lärare Hugo av St Victor, och lika fast etablerad i den augustinska traditionen, men starkt påverkad också av Pseudo-Dionysius, betonar Richard också själens självständighet från kroppen, dess immaterialitet och dess självständiga personskap: “the soul is of itself a person, having, as a rational spirit, personality of itself and through itself, the body forming an element in human personality only in virtue of its union with the rational spirit”. [Copleston, A History of Philosophy, II (1950), 176; jfr Ebner, 4 f.] Här ser vi hur själen åter är en metafysisk verklighet. Det andliga hos människan är inte blott ett tillstånd.

Fastän Richard upptar tankar från mystiken, vänder han sig bestämt mot dess föreställning om själens fullständiga uppgående i Gud. Lämnande den gamla aristotelismen bakom sig i personfrågan, och ännu opåverkad av den nya, undgår han således även denna mystikens ståndpunkt och upprätthåller därmed en under medeltiden sällsynt kristen partiell platonism i vid mening, som vidareutvecklats medels den skärpta kristna unicitetsblicken. Ebner skriver:

“Die Seele bleibt ihrem Wesen nach Geist, behält die volle Selbständigkeit, sie geht nicht in den Allgeist des Pantheismus ein…Zwischen der Seele und Gott besteht eine reale Trennung, die auch im Zustande der innigsten Vereinigung nicht aufgehoben werden kann. Die Seele ist ja ein von Gott erschaffenes Wesen, hat also ein von Gott verschiedenes, selbständiges Sein. Sie ist schon für sich (ohne Verbindung mit dem Leib) Person.” [Ibid. 10.]

Andra ansåg att en definition av person utifrån den historiska samhälleliga och rättsliga användningen bättre kunde uttrycka den handlande och självmeddelande verkligheten. Även en Gudperson är en bärare av rättigheter, värdigheter och funktioner. Alexander av Hales åtskiljer tre vara-dimensioner: naturligt, förnuftigt och moraliskt vara. Denna åtskillnad har betydelse för hans persondefinition, då han hänför subiectum till den “naturliga” dimensionen, individuum till den förnuftiga, och persona till den moraliska. Den moraliska varadimensionen konstitueras till skillnad från de förra av genom viljehandlingar tillerkänd excellens proprietas. Vi får så ytterligare en definition av person: persona est hupostasis distincta proprietate ad dignitatem pertinente (person är en genom den ur värdigheten härrörande egenarten särskild hypostas). [Roger Benjamin, Notion de personne et personnalisme chrétien (1971), 15.]

Alexander använder här märkligt nog ὑπόστασις i den gamla betydelsen av natur. Men varken natur-subjektivitet eller förnuftighet-individualitet är här tillräckliga för personvara; för detta krävs moraliskt-viljemässigt förvärvade egenskaper.

Den av Alexander använda termen subiectum (ὑποκείμενον) hade alltifrån senantiken betytt dels, metafysiskt, detsamma som de språkligt närliggande ὑπόστασις/substantia (och även substratum), d.v.s. bäraren av accidenser, dels logiskt subjekt, d.v.s. bärare av predikat. Den specifikt moderna betydelsen har vid Alexanders tid ännu inte slagit igenom, även om, liksom ifråga om termen person, också den moderna terminologiska användningen av subjekt som vi sett i viss utsträckning har en förterminologisk, begreppslig motsvarighet och historia. Men Alexanders hänförande av subiectum till blott den “naturliga” sfären kanske förklaras av den traditionella betydelsen, emedan han som ”latinsk” term använder ὑπόστασις i den förtrinitariska betydelse som överensstämmer med betydelsen av den ordagranna översättningen substantia, där det inte var skarpt åtskilt från φύσις/natura.

Joanna Moncrieff: The Myth of the Chemical Cure

A Critique of Psychiatric Drug Treatment    

Palgrave Macmillan, 2008     Amazon.com

Book Description:

MoncrieffThis book exposes the traditional view that psychiatric drugs correct chemical imbalances as a dangerous fraud. It traces the emergence of this view and the way it supported the vested interests of the psychiatric profession, the pharmaceutical industry and the modern state. Instead it is proposed that psychiatric drugs “work” by creating abnormal brain states, which are often unpleasant and impair normal intellectual and emotional functions along with other harmful consequences. Research on antipsychotics, antidepressants and mood stabilisers is examined to demonstrate this thesis and it is suggested that acknowledging the real nature of psychiatric drugs would lead to a more democratic practice of psychiatry.
Reviews:
Shortlisted for the 2009 Mind Book of the Year ‘This book is critically important and should be essential reading for all psychiatrists, politicians, service providers, and user groups. Why? Because Joanna Moncrieff’s central tenet is right, and the implications for service delivery are profound. The book is closely argued and well referenced. Even if you disagree with some of it’s overall premises, it is not legitimate to dismiss it. I urge you to read it if only as a prompt to a critical evaluation of the status quo, never a bad thing, and almost always an illuminating exercise.’ – Sarah Yates, Cambridge, UK ‘This is a sober and thoughtful book. I found it very engaging and worth the effort to be better informed about a subject that affects many of our clients and impinges on our professional lives as therapists.’ – Existential Analysis (Society for Existential Analysis) ‘…Joanna Moncrieff, a practising psychiatrist and academic, has produced a devastating critique of the use of psychiatric drugs…This courageous book has the potential to revolutionise psychiatric practice and the care of people with many forms of mental distress. Many in the therapy professions will, I am sure, celebrate its message.’ – Rachel Freeth, Therapy Today ‘This book does what it says on the cover. It is a concise, powerful, well-referenced and well-constructed critique of psychiatric drug treatment…If I had the power to, I would make it essential reading on all counselling and psychotherapy trainings.’ – Pete Sanders, Healthcare Counselling and Psychotherapy Journal ‘…I do not think that serious psychiatrists can afford to ignore Moncrieff’s book. It is a mine of information; a provocation to think creatively and compassionately about patients.’ – Athar Yawar, The Lancet ‘This remarkable book should be required reading for all prescribers.’ – Stuart Sorensen, Community Care
About the Author:
Joanna Moncrieff is an academic and practising psychiatrist. She is a long-standing critic of psychiatric drug treatment and has published numerous articles in medical journals. She was a founding member and is the co-chair person of the Critical Psychiatry Network.
JOB’s Comment:
This book seems to go too far in denigrating scientific psychiatry; neuropsychopharmacology and its achievements must to a considerable extent be distinguished from the various questions of their application. It is primarily when we address the issues of how and to what extent psychiatric drug treatment should be used that the questions of vested interests must be taken into account, as well as a broad, historical analysis of the deeper social and cultural dynamic that has worked in favour of the inadmissible manner and extent of such treatment as well as their theoretical legitimization. However, not just the applications but neuropsychopharmacology itself can legitimately and indeed must necessarily be criticized to the extent that they are influenced beyond what is methodologically legitimate by the assumption of the truth of the non-scientific philosophical position of reductionistic materialism. Needless to say, that extent is far too great, and it must be admitted that the vested interests and the related ideological developments must be taken into account for the purpose of its explanation.

Paul Craig Roberts: How the Economy Was Lost

The War of the Worlds

AK Press, 2010     

Amazon.com

Publisher’s Description:

The US economy has disintegrated, and with it into the abyss plummet the blueprints of neoliberal economists, whose theories about “the free market” have now gone the way of medieval alchemy. No voice has been stronger, no prose more forceful, than that of Paul Craig Roberts in predicting collapse. His weekly columns in CounterPunch have won an audience of millions around the world, grateful for a trained economist who can explain lucidly how the well-being of the planet has been held hostage by the gangster elite. Now Dr Roberts has written the shortest, sharpest outline of economics for the twenty-first century ever put between book covers. He traces the path to ruin and lays out the choices that must be made. There is the “empty world” of corporate exploitation, abetted by the vast majority of economists; or the “full world” of responsible management and distribution of our resources. Amid crisis, this is the guide you’ve been waiting for.

About the Author:

Paul Craig Roberts was assistant secretary of the Treasury during President Reagan’s first term. He was associate editor of The Wall Street Journal and has held numerous academic appointments, including the William E. Simon Chair, Center for Strategic and International Studies, Georgetown University; and Senior Research Fellow, Hoover Institution, Stanford University. He was awarded the Legion of Honor by French President François Mitterrand and is the co-author, with Lawrence M. Stratton, of The Tyranny of Good Intentions: How Prosecutors and Bureaucrats Are Trampling the Constitution in the Name of Justice.

Gudig och mänsklig person

Filosofin har ärvt termen person närmast från teologin, och Benjamin framhåller hur den givit den en betydelse som knappast varit av någon betydelse för det vanliga språkbruket. [Notion de personne et personnalisme chrétien (1971), 14.] Den teologiska diskussionen om personbegreppet hade handlat om Gudpersonerna, och i perspektivet av dessa diskussioner förblev det, trots att begreppet historiskt överförts från det mänskliga till det gudiga planet, länge oklart huruvida personskap tillkom människan.

När detta sedermera medgavs, blev det istället oklart vad det innebar. I vilka avseenden är människans personskap av samma slag som det man ansåg sig kunna tillskriva Gud, d.v.s. något annat än den förkristna antikens dramatiska, sociala och grammatiska roll? Dessa gamla betydeler fortlevde oberoende av de teologiska striderna, men de senare hade infört helt nya betydelsedimensioner och frågeställningar. I vilka avseenden är människans personskap olikt Guds? Det blev en allmänfilosofisk fråga, som i det historiska sammanhang vi här befinner oss i till stor del kom att förstås utifrån de definitioner som givits i de trinitariska och kristologiska striderna.

Vi har sett hur den platonska själen var av förnuftig natur, νούς-natur (om än – jag har hållit mig till ett vagt språkbruk som inte är tillräckligt för en förståelse av den klassiska idealismens själsbegrepp som sådant, men kanske för diskussionen av personbegreppet – i vissa varianter av dess utformning också sinnlig). När det kristna tänkandet bestämde människan som förnuftig, företogs de nödvändiga modifikationerna i förhållande till den grekiska filosofin. Det var här fråga om en rent mänsklig, skapad förnuftig natur, och det var om den varelse som konstitutivt bestämdes av den så förstådda förnuftigheten som ordet person nu också började användas. Även som åter tillämpat på denna nivå släpade ordet med sig de äldre, förkristna konnotationerna. Men förnuftsnaturen ansågs nu som det s.a.s. generellt personkonstituerande.

Ett av argumenten mot gnostikerna, framfört bland annat av Tertullianus, var att människan inte kunde vinna frälsning om inte Kristus hade delat den mänskliga naturen. Detta är i sig ett märkligt argument, och det bygger på bibelns originella, ultraexoteriska grundmytologi om Människan med stort M och som restlöst Skapad Varelse som därför Som Sådan måste Frälsas – med de oundvikligen åtföljande eskatologiska fantasmagorierna om vad en sådan Frälsning innebär.

Vidare gav också det redan av Apollinaris accepterade förhållandet att även människan på grund av sin förnuftsnatur kunde betecknas som person upphov till en stor del av de kristologiska problemen. Daniélou hävdar som vi sett att när det fastslogs att Kristus inte med sin mänskliga natur ägde mänsklig personlighet, detta tydde på att man principiellt åtskilt det på såväl människor som Gud tillämpbara personbegreppet från all natur. Det är alltså den typen av tolkning jag inte förstår. Såvitt jag kan se måste det i stället ha inneburit (1) att man inte ansåg personskap vara givet blott med den mänskliga förnuftiga naturen, och att det personskap som eventuellt tillkom människan genom någon annan konstitutiv eller förvärvad bestämning upphävdes när λόγος/Sonen/Kristus med sin den gudiga naturen tillhörande person antog denna mänskliga natur, eller (2) att den förnuftiga naturen betraktades som personkonstituerande hos människan, som enligt den bibliska och nya dogmatiska synen inte var förenad med någon gudig natur, men att när denna mänskliga förnuftsnatur förenades med den gudiga naturen och dess person, den icke längre var personkonstituerande, att den då på något sätt förlorade sin personkonstituerande natur.

Det förefaller mig också vara dessa tolkningar, icke Daniélous, som återkommer under medeltiden. Att λόγος/Sonens mänskliga natur inte medför mänsklig person, innebär därför varken enligt tolkning 2 eller ens nödvändigtvis genom tolkning 1 något “bakslag” i processen av människans återvärvande av personskap, d.v.s. för tillämpningen av personbegreppet på människan i en ny mening än den antika efter det att det börjat användas i teologin. Men det innebär att det personbegrepp som används om människan är ett annat än det som används om Gud/Gudpersonerna såtillvida som människans person konstitueras av mänsklig förnuftig natur, Guds person av gudig förnuftig natur.

Som vi sett hade lärorna om människan som Guds avbild och om den individuella försynen med kristendomens – och tidigare även judendomens – spridning fått till följd en ny, högre värdering av människan. Om försynsläran medförde en högre värdering av det individuellt mänskliga, innebar Gudsavbildlighetsläran också en högre värdering av det allmänt mänskliga.

Till exemplen på den högre värderingen hör den gradvis förändrade synen på slaveriet. Daniélou hävdar att de kristna endast långsamt blev medvetna om innebörden av sin nya tro och om dess konsekvenser på skilda områden. Man tog inte omedelbart avstånd från slaveriet: först gradvis börjar man uppleva hur det strider mot den egna läran om alla människors likvärdighet i det yttersta perspektivet, inför Gud. Gregorius av Nyssa utbrister plötsligt att det är ett uppror mot Gud att tro sig vara herre över en annan skapad varelse av samma natur. Hur har man kunnat köpa slavarna? Vad i världen skulle kunna vara lika mycket värt som en människa? Vilket pris har man satt på anden? [‘La personne chez les pères grecs’, i I Meyerson, ed, Problèmes de la personne (1973), 120.] Det var denna högre värdering av människan som Guds avbild som gjorde det möjligt att också med tiden uppställa den filosofiska definition av person som, då man fann den tillräckliga konstituerande principen i den förnuftiga naturen i en allmän mening, också gällde personer av mänsklig natur.

Boethius sammanfattar mycket i de hittillsvarande definitionerna, men förändrar och förtydligar även delvis de i dem ingående begreppen. Natur ligger för honom alltid till grund för substans, och substans alltid för person. Icke-natur och accidenser kan inte vara person. Vidare kan substanser för vilka icke-levande, icke-förnimmande, icke-förnuftig natur ligger till grund inte vara personer. Ej heller äger blott allmänbegreppsliga substanser, för vilka allmän natur ligger till grund, som exempelvis “människan”, personskap. Genom denna analys når Boethius sin klassiska definition: persona est rationalis naturae individua substantia (en förnuftig naturs individuella substans, en individuell substans av förnuftig natur). [Benjamin, 15; ‘Person’, Historisches Wörterbuch der Philosophie.]

Med kappadokierna vill Boethius nå ned till den individuella nivån – fastän han exemplifierar med Platon och Cicero istället för Paulus och Johannes. Om det kan synas som om kappadokierna icke nådde längre än Aristoteles, skulle det också kunna förefalla som om Boethius inte gick utöver kappadokierna. Men natur och substans åtskiljs av honom på ett sätt som inte skett i treenighetsläran, och uppfattningen av den individuella substansen, på basis av den som rationell preciserade naturen, tillåter så själva det begrepp som i treenighetsläran skildes från personbegreppet, substans, att istället som det främsta förklara detsamma. Dessutom är det här alltså fråga om en generell, principiell definition, d.v.s. Boethius låter allt detta förutom om Guds person(er) gälla också människans person.

Många fler komplexiteter och subtiliteter än de jag tagit upp finns i de trinitologiska och kristologiska lärornas terminologiska och begreppsliga utveckling, inte minst men långtifrån enbart sammanhängande med översättningarna mellan grekiska och latin. Ibland kan det rentav kännas som en hopplös röra, ja en bottenlös avgrund som p.g.a. alla mångtydigheter, betydelseförskjutningar och individuella termanvändningar överhuvudtaget inte är tillräckligt filosofiskt intressant och meningsfull för att djupare sjunka ned i. Kanske i alla fall, i stort, det jag försökt ta upp räcker för mina begränsade syften i samband med analysen av personbegreppets utveckling. Men helt kommer vi förstås inte kunna undvika alla dessa komplexiteter i den fortsatta framställningen.

James Patrick: The Magdalen Metaphysicals

Idealism and Orthodoxy at Oxford, 1901-1945    

Mercer University Press, 1985     Barnes & Noble

Book Description:

PatrickIn the decades “between the wars” four notably articulate philosopher-theologians at Oxford defied the revival of realism and positivism ad denied the eclipse of philosophical idealism. They never consciously constituted a school; yet – under the influence of their common mentor John Alexander Smith – Clement C. J. Webb, R. G. Collingwood, and C. S. Lewis came to embrace certain convictions rooted in classical metaphysics and transmited to them by great teachers of the nineteenth century, especially Thomas Hill Green and Richard Nettleship. As James Patrick describes them, “These men also shared a time, the years between the wars; a place, Oxford, ‘towery city and branchy between towers’ in Hopkins’s words; and a college, Magdalen, its deer park circled by the Cherwell, its face dusty rom the traffic of the London road.” The intellectual influence for traditional metaphysics and Christian theology exerted by these scholars of Oxford lived on after 1945 in the eloquent apologetics of C. S. Lewis and in the mature work of others like Austin Farrer, T. S. Eliot, and Willmoore Kendall.

The philosophical interests of the “Magdalen metaphysicals” directed them, individually and collectively, to a careful reconsideration of the essential relation between philosophy and religion. Their philosophy, as they expressed it in maturity, stemmed from four convictions: an interest in classical sources, especially Plato and Aristotle; participation in historical studies and in the revival of history as a discipline; belief in the essentially literary character of philosophical inquiry; and confidence that religion, while it might begin with experience, was finally a matter of truth. “Characteristically”, Dr Patrick writes, “the Magdalen metaphysicals believed that philosophical questions provoked theological answers.”

They were “metaphysicals”, Dr Patrick suggests, “because their philosophy tends deliberately toward poetry, complementing the achievement of the seventeenth-century metaphysical poets…Webb, Lewis, Smith and Collingwood, each in a distinctive way, wrote as though philosophy were a literary genre, and Lewis developed a form for which no name exists, writing story after story in which ideas dominate narrative and diction. All four shared the conviction that language, and hence poetry, is a kind of truth.” The Magdalen metaphysicals also shared a profound interest in history and a traditional metaphysics that made mind the matrix, not merely the subject, of experience. Taken together, they represent a previously undefined and, therefore, overlooked school of traditional Christian wisdom. It is their work as much as that of any other group that will make twentieth-cetury English thought memorable

About the Author:

James Patrick serves as director of the Saint Thomas More Institute in Forth Worth, Texas. He studied architecture at Auburn University, theology ad University of the South, philosophy at the University of Wisconsin in Milwaukee, and earned his Th.D. in historical theology at Trinity College of the University of Toronto. Dr Patrick is a practicing architect and has taught and written extensively about architecture, philosophy and theology. This is his first book for Mercer University Press.

JOB’s Comment:

Dr Patrick is a charming southern gentleman, whom I have met on at least two occasions. Among his other books is the beautiful Architecture in Tennessee, 1768-1897 (University of Tennessee Press, 1981), which he kindly gave me.

Roger Kimball: Experiments Against Reality

The Fate of Culture in the Postmodern Age    

Ivan R. Dee, 2000     Amazon.com

Blurb:

KimballIs everything possible and nothing true? According to Roger Kimball, this belief, with its “mixture of gullibility and cynicism”, characterizes much of our modern culture. Thus his new collection of essays, Experiments Against Reality, is “largely a chronicle of spiritual disillusionment”. No one who is seriously concerned with the fate of our culture can afford to ignore it.

In confronting the dilemmas of modernist and postmodernist thought, Mr Kimball explores the literary and philosophical underpinnings of modernity as well as the state of our culture. In the book’s title essay, he sets the stage by considering the fate of philosophical inquiry at a time when truth is widely considered to be no more than a “social construct”. “Enlightenment”, he writes, “sought to emancipate man by liberating reason and battling against superstition. But reason liberated entirely from tradition has turned out to be rancorous and hybristic- in short, something irrational.” Mr Kimball goes on to discuss the immensely influential Victorian aesthete Walter Pater, then turns to the work of T. E. Hulme, Eliot, Auden, Wallace Steves, Robert Musil, and others to chart the modernist response to the intellectual and spiritual desolations of the age.

In Part Two of Experiments Against Reality, Mr Kimball suggests how figures from Mill and Nietzsche to Bertrand Russell, Wittgenstein, Sartre, Foucault, and E. M. Cioran have addressed – and in many cases evaded – the defining moral imperatives of modernity. In Part Three he steps back to consider more generally the career of contemporary culture – the trivializing nature of the contemporary art world, the fate of the “two cultures” controversy, and the controversy over Francis Fukuyama’s famous declaration that we have reached “the end of history”. He concludes with a meditation on the imperiled place of leisure in a society that, in Eliot’s phrase, seems ever more “distracted from distraction by distraction”.

Experiments Against Reality displays the sophistication, breadth of knowledge, and clarity of argument that have made Mr Kimball one of our most important cultural critics.

About the Author:

Roger Kimball is managing editor of The New Criterion and a frequent contributor to the Wall Street Journal, the London Spectator, and other magazines. His other books include The Long March, a perspective on the 1960s, and  Tenured Radicals, an investigation of the influence of politics in higher education. Mr Kimball has also edited collections of the writings of David Stove and Walter Bagehot, and with Hilton Kramer has edited Against the Grain, The Future of the European Past, and The Betrayal of Liberalism.        

JOB’s Comment:

See my essay on Kimball in Humanitas: Left and Right Eclecticism: Roger Kimball’s Cultural Criticism.