Paul Furlong: Social and Political Thought of Julius Evola

Routledge, 2011     Amazon.co.uk

Pre-Prelims:

FurlongJulius Evola’s writing covered a vast range of subjects, from a distinctive and categorical ideological outlook and has been extremely influential on a significant number of extreme right thinkers, activists and organisations. This book is the first full length study in English to present his political thought to a wider audience, beyond that of his followers and sympathisers, and to bring into the open the study of a neglected strand of contemporary Western thought, that of traditionalism.

Evola deserves more attention because he is an influential writer. His following comes from an important if largely ignored political movement: activists and commentators whose political positions are, like his, avowedly traditionalist, authoritarian, anti-modern, anti-democratic and anti-liberal. With honourable exceptions, contemporary academic study tends to treat these groups as a minority within a minority, a sub-species of Fascism, from whom they are held to derive their ideas and their support. This work seeks to bring out more clearly the complexity of Evola’s post-war strategy, so as to explain how he can be adopted both by the neo-fascist groups committed to violence, and by groups such as the European New Right whose approach is more aimed at influence from within liberal democracies. Furlong also recognises the relevance of Evola’s ideas to anti-globalisation arguments, including a re-examination of his arguments for detachment and spontaneism (apolitia).

This work will be of great interest to students and scholars of political theory, international relations and fascism.

Paul Furlong is Professor of European Studies at Cardiff University. He has written on Italian politics, European politics and methods in political science.

Science and Sentiment

Not much needs to be said here about the impersonalistic import of classical physics and the conception of science to which it gave rise and which in important respects dominated the West for centuries. In the course of the Enlightenment, classical materialism and atomism, the minor traditions of Greek philosophy which had been rejected by the speculative philosophers of the differentiational shift and which could not enter into the grand synthesis that was Christian theology, were again taken up and deployed in theoretical support of the emerging scientific administration of modernity. With the differentiational tension abolished, the West’s dynamism and creativity was increasingly refocused on the material sphere.

The story of how the West came seriously to adopt as a worldview the mechanistic model of matter in motion, how it built a predominantly materialistic civilization focused on the control and exploitation of nature, and how it proceeded to spread it to the rest of the world, is at least in the perspective of comparative cultural history not only a history of beneficial material and even, indirectly, some cultural and political advancement, but also one of a cultural, moral, and spiritual abnormity. From the model’s beginnings in the early modern period, when Hobbes and others immediately began to apply it to human beings, it has also produced problematic and sometimes tragic results of a scale and a number which alone foreclose any interpretation of Western modernity as simple progress of the values of the person.

Renaissance individualism, even among the learned humanists, had been marred from the beginning by the relativism, egocentrism, vanity, Prometheanism, and sheer vulgarity of the new secularism. When modern individualism was philosophically formulated by Hobbes, it was the grossest doctrine of a living lump of matter, without any distinctly human nature in common with others, causally impelled by the drive for self-preservation and the satisfaction of desires. This is the doctrine which still dominates liberal political philosophy, political economy, and utilitarianism, and which, behind the added facade of Locke’s philosophically largely unsupported moral rhetoric, is the basis of the modern theory of natural rights. The problem of setting only abstractive reason and nature against convention became much more evident in the eighteenth century than among the Greeks. [Again, while they point to the potential dangers in Strauss’s return to the classics, the historicist conservatives also criticize the failure of his American followers properly to distinguish between the classics and the radicals of the Enlightenment. But, as could be gleaned from the previous section, both parties fail to recognize the difference made by Voegelinian experiential transcendence, especially as supplemented by the personalistic dimension.]

Both the concept of reason and the concept of nature were susceptible of continuous reinterpretation. Modern rationalism was in the process of cutting off the upper layers of classical reason which accounted for the differentiational intuition of transcendence, and of reinterpreting nature in accordance with the new science. And in the course of the transition from transcendence to immanence, from theism via deism and pantheism to romanticism, Rousseau only added further new dimensions of the definition of the concept of nature to those of the rationalists. The individual conceived in the terms of any of the versions of modern “nature” was far from the person.

Meanwhile, the secularization of the Renaissance, the Reformation, hosts of new ideologues, and the new technological resources together made possible the consolidation of the position of the territorial monarchs, who set about neutralizing the independent aristocracy, centralizing power, and re-divinizing both the state and themselves, to some extent after the pattern of the early pantheism of the cosmological civilizations, the pull of which was still strongly felt. Because of the still historically influential concrete social and cultural results of differentiation in the intervening classical and Christian civilization, they could never completely succeed, but in addition to the intellectual developments of the new pantheism, the new political form of absolutism ensured that the process of modernization often continued to proceed in a manner intrinsically inimical to the values of the person.

Although Rousseau remains the paradigmatic thinker of romanticism, adding the sentimental variation of modernity to its uncompromising rationalization, [After almost ninety years, Babbitt’s Rousseau and Romanticism is still the unsurpassed analysis of this phase of Western intellectual history, the objections even of critics like A. O. Lovejoy and I. Berlin tending to fall by the wayside. The latest edition (1991) contains a lengthy introduction by Ryn.] others before him had contributed powerfully to the development of this unavoidable complement. In the worldview of monistic mysticism and metaphysics, nature devolved from the absolute and perfect impersonal oneness, and it increasingly came to be thought that for this reason it could not contain evil in any sense except that of privation. On this view, no expansive desires and rational and emotional exploits could really be evil. The providential plan according to which man moved towards the secular kingdom of perfection was apprehended not only by the sinless certainty of unaided reason, but by the sinless certainty of the innocent heart.

Like the universe of immanentistic Hermeticism, man is good, and the Man Machine of Enlightenment materialism could not satisfy romantic man’s emotional side. Committed to his secularism, romantic man could not return to the differentiated reality of true personal identity. Despite his rejection of the rationalist materialism, atomism, and utilitarianism as well as the formalist conventions of the culture of the Enlightenment, he had to move forward, inevitably carrying with him most of the deeper legacy of the modern impersonalistic development. Instead of reversing its trend, he added to it supplementary dimensions.

In Rousseau we stand not only before the paradigmatic addition of the general romantic complement, but also before the equally paradigmatic prefiguration of its more specific dialectic of narcissistic individualism and egotism, on the one hand, and its longing for absorption in a larger whole, on the other. And the larger whole is both the womb of the good nature which is one with the cloudy haziness that is now the divine, as confessed by the Savoyard vicar in Émile, and the whole of the nation, of la volonté générale: rejecting the disruptiveness of Christianity, Rousseau praises the cohesive power of pagan civil religion as perceived through his distinctly new sensibility.

George A. Panichas: The Critical Legacy of Irving Babbitt

ISI Books, 1999     Amazon.com

Front and Back Flaps:

PanichasThis penetrating new study of one of the twentieth century’s leading literary and social critics is the product of a lifetime of reflection. It is a discerning examination of the ideas of Irving Babbitt, founder of the intellectual movement known as the New Humanism. An early mentor of T.S. Eliot and a Harvard professor, Babbitt was also a diagnostician of the modern social order, which he believed to be in rapid retreat from a faith in first principles and first causes. He saw that Western intellectual life was drifting toward what he termed “a new dualism based on the myth of man’s natural goodness”.

Babbitt’s writings were uncompromising and controversial. His ideas revolved around the ultimate problems of life, literature, and thought and were rooted in and impelled by moral concerns and imperatives. George A. Panichas writes with rare sympathy and vision, drawing the reader to a frame of reference that elucidates Babbitt’s affinities with his contemporaries, including the religious philosopher Simone Weil, with whom Babbitt shared a grounding in French literary thought, a reverence for the classical tradition, and a fascination with Asian religion and philosophy.

“Babbitt never ceased to state the case for criticism”, Panichas asserts. “Nor did he ever relent in affirming the active interdependence of, if not the parity between, the creative and the critical states of mind.” A major American critic, Babbitt stood four-square against the most insidious forces assailing modern man. Throughout The Critical Legacy of Irving Babbitt, Panichas wrestles with what such a figure represents in terms of human possibility and moral illumination. Beyond all else, this profound study and appreciation is an effort to re-introduce and re-integrate a deeply needed restorative influence and paradigm into contemporary existence.

From the Back Cover:

“Panichas places Babbitt where he belongs: at the core tradition in literary analysis-and does so without resorting to bile, guile, or clever ripostes at the expense of a giant.”  Irving Louis Horowitz, author, Foundations of Political Sociology

“A penetrating study of the most influential humanist of the twentieth century.”  W. Jackson Bate, Kingsley Porter University Professor, Harvard

“Irving Babbitt was a formidable scholar and moralist who stood unflinchingly against the corrosive intellectual tides of his day. In this illuminating volume, Professor George Panichas convincingly establishes why, nearly seven decades after Babbitt’s death, he remains a conservative sage, worthy of careful study and respect-the kind of respect and meditation Panichas himself here displays.”  George H. Nash, author, The Conservative Intellectual Movement in America Since 1945

“This is the most authoritative and comprehensive exposition of Babbitt’s thought and character to date. Panichas writes in a style consonant with Babbitt’s own: direct, firm, rational, informed by devotion to standards and evaluation.”  Stephen L. Tanner, Professor of English, Brigham Young University

“Dr. Panichas is a historian of ideas, a cultural critic and a splendid writer. It is time to turn our attention once again to Irving Babbitt and Dr. Panichas is an expert guide.”  Jeffrey Hart, author, Political Writers of the Eighteenth Century

About the Author:

George A. Panichas is a moralist critic whose main concerns and many books center on the relations between literature, culture, and society. He is the author of the much applauded critical trilogy – The Reverent Discipline (1974), The Courage of Judgement (1982), and The Critic as Conservator (1992). His publications on Irving Babbitt have appeared regularly during the past twenty years, of which Irving Babbitt: Representative Writings (1981) continues to find new readers. He recently edited In Continuity: The Last Essays of Austin Warren (1996). Since 1984 he has been serving as the editor of Modern Age: A Quarterly Review. John W. Aldridge, the eminent American critic and essayist, writes of Panichas’s critical achievement as follows: “Professor Panichas is civilized, fair-minded, compassionate, disciplined, and meticulous in judgment…He sees his function to be that of a detached and impartial assessor of the moral meanings of literature, and he performs that function with admirable grace.”

JOB’s Comment:

See also my review in Humanitas, Vol. XII, No. 2, 1999.

Wm. Curtis Holtzen & Roberto Sirvent, eds: By Faith and Reason

The Essential Keith Ward

Darton, Longman and Todd, 2012     Amazon.co.uk

Book Description:

WardPhilosopher and theologian Keith Ward is one of the most prolific scholars alive. For over forty years Ward has been a respected voice in many ongoing theological and philosophical discussions. Ward has the rare ability to seamlessly articulate careful thinking and creative insights on issues such as the nature of God, faith and science, and the value of religion in contemporary society. The mixture of intellect, imagination, passion and wit make Wards writings a must read for all those interested in philosophy or theology, whether a professional or a layman. This reader offers a distillation of Ward s most incisive pieces collected together for the first time. It will be an invaluable resource for students of philosophy of religion, apologetics, contemporary theology, religion and science and philosophy of science, for any general reader interested in comparative theology and the interplay between science and faith. Sections include: The Concept of God, Faith and Science, The Bible and its Interpretation, In Defence of Religion, and Inter-Faith Dialogue and Disagreement.

Positiv och negativ moral

Ryn behandlar på flera ställen såväl i Democracy and the Ethical Life som i Will, Imagination and Reason den komplexa men centrala frågan om Mores och Babbitts “inner check” som “negativ” kontroll i förhållande till den eventuella möjligheten till moralisk handling som resultat av viljans (i den vida meningen) fria, spontana, “positiva” uttryck.

Tilltron till det spontana och impulsiva är självklart vansklig som ett uttryck för Rousseaus illusoriska monistiska tro på människans naturliga godhet. Endast för den som enligt Aristoteles’ anvisningar gjort dygden till en vana och därmed förvärvat en spontan attraktion till det moraliska handlandet, förenas, skriver Ryn – eller Ryn och Leander – det impulsiva och spontana handlandet utan särskild ansträngning med den högre viljans krav. Hela karaktären har bringats till harmoni med det universellt goda, och individen känner sig handla i överensstämmelse med sin egen sanna mänskliga natur.

Här kan vi komma nära Schillers kända s.a.s. positiva alternativ till Kants etik, vilken senare var en variant av den traditionella dualismen, men med flera viktiga nya särdrag. Ryn skriver att det skapande av konkreta, särskilda handlingar av universellt värde som den som uppnått den vanemässiga dygden förmår, är moralens positiva sida. Därför kan sägas att “morality has two aspects, the renunciation and the affirmation of impulse. They form part of one and the same effort to realize good.” [Will, Imagination and Reason, 32 f.]

Ryn och Leander menar emellertid, till skillnad från Schiller, att det inte ens i det nämnda moraliskt exemplariska fallet är helt missvisande att tala om “the inner check” och om moralen i allmänhet som “negativ”, eftersom mänskliga handlingar aldrig är identiska med eller uttömmande manifesterar de kvaliteter som gör dem moraliska: “Higher than particular instances of moral behavior, higher even than man’s most noble acts, is the ultimate standard of perfection itself. The tension between immanent and transcendent is never completely removed. To affirm what is moral is to negate possibilities of a different quality.” [Ibid. 33.]

Är detta ett tillräckligt argument för att tala om moralen i allmänhet som negativ? De konkreta moraliska handlingarna kan ju inte vara ett resultat av den högre viljan enbart som “check”. Dena vilja måste också måste äga ett moment av positiv affirmation av det som den inte håller tillbaka, vilket kräver en kompletterande beskrivning av en positiv aspekt också hos moralen i allmänhet.

Den lägre romantikens moraliska monism, där människan ses som i sig god och perverterad till ondska endast av samhällets och civilisationens inflytande, och där människans spontana impulser och drifter – viljan i dess ursprungliga, vida mening – när de ges fritt utlopp utan hämmande begränsningar leder människan till det goda, ställs mot det klassisk-kristna arvets etiska dualism, enligt vilken det goda huvudsakligen frambringas just genom kohibition. Den värdecentrerade historicismen innefattar ett specifikt sätt att vinna fördjupad förståelse av denna människans dualistiska natur, av hur de högre och lägre egenskaperna och inriktningarna är strukturerade, hur de förhåller sig till och påverkar varandra i och genom människans olika fakulteter. Denna mänskliga självkännedom visas på bestämt sätt sammanhänga och växelverka med den historiska erfarenhetens uttryck och med skilda historiska, kulturella manifestationer av de respektive mänskliga potentialerna.

Redan i fråga om den etiska dualismen som sådan undrar man emellertid om denna filosofi inte på nödvändigt sätt kan kompletteras genom att dess ansats utvecklas till en konsekvent personalistisk åskådning. I den centrala filosofiska positionen rörande det allmännas och det enskildas nödvändiga förening och komplementaritet, även som hegeliansk syntes, placerar sig Leander och Ryn utan tvekan närmare en sådan än Babbitt. Hos denne finns ett starkare drag av impersonalistisk universalitet i försvaret för en gemensam, för alla lika högre moralisk ordning, en högre vilja som vill detsamma och är densamma i alla, som är alla individers enhetliga högre själv. Singulariteten och mångfalden i värdenas manifestationer tenderar att förbises åtminstone såtillvida som universaliteten överordnas värdenas personliga bärare. Detta impersonalistiska moment ger hos Babbitt ibland intryck av att leda till en något schematisk uppfattning av förhållandet mellan människans högre och lägre potential.

För den som gjort dygden till en vana sammanfaller de spontana impulserna i större utsträckning med den högre ordningens, samvetets o.s.v. krav. Och den partikulära viljeinriktning som fördöms som oförenlig med den gemensamma transcendenta ordningen, den lägre viljan, är endast den egoistiska. Men en av de frågor som uppstår gäller vilka resurser den på detta sätt formulerade dualismen äger för förståelsen av den oändliga variationsrikedomen av människor på olika nivåer av just den karaktärsutveckling som innebär viljans transformation från egoistisk till överensstämmande med den universella värde- och moralordningens krav.

Att alla människor är både onda och goda är väl helt säkert: ingen är alltigenom god eller alltigenom ond. Men skillnaden i detta avseende mellan olika individer, och ofta nog mellan samma individ i ett tidigare utvecklingsskede och i ett senare, är också oerhörd. Dualiteten mellan högre och lägre potentialer är inte fix. Det är inte heller så att den människa som handlar i överensstämmelse med det etiska samvetets krav alltid undertrycker lägre impulser som förblir desamma och alltid kvarstår, lika lite som den människa som handlar i överensstämmelse med sin lägre, egoistiska natur alltid på samma sätt gör våld på sin högre natur. Naturen kan ju, om inte i sin helhet så åtminstone i stor utsträckning förändras i riktning mot såväl det högre som det lägre.

Babbitt förhöll sig i en uppsats om Schiller kritisk till hans beskrivning av det positiva moraliska idealet, [‘Schiller as Aesthetic Theorist’, i On Being Creative and Other Essays (1932).] och i Rousseau and Romanticism följer han i detalj dess – romantikens “sköna själs” – karaktäristiska misslyckanden. Hur viktigt det än är med vaksamhet inför de typiska moderna och ideologiska illusionerna rörande människans natur får man ändå intrycket att Babbitt här går något för långt.

Det finns en viktig delsanning i Schillers ståndpunkt. Man skulle ju försiktigtvis kunna säga att ju godare människan blir, d.v.s. ju mer hon lyckas förändra och utveckla hela sin natur i riktning mot godhet, desto sannare, s.a.s., blir Rousseaus position eller vissa aspekter av den, och ju mer hon förfaller till det onda, desto sannare blir en viss typ av kristen “pessimism”. Den klassisk-kristna dualismen måste förstås och formuleras på sådant sätt att den täcker båda dessa potentialer i deras fulla dynamik och gör full rättvisa åt såväl den helhetliga transformationens process som de tillstånd där karaktären/naturen är etablerad som antingen övervägande god eller övervägande ond.

Den mänskliga naturen och dess förändringar är förvisso något som hör till den relativa och fenomenella tillvaron. Den identitet människan utvecklar på detta plan är likaledes alltid blott relativ och fenomenell, och därmed föränderlig. Det är en i, av, ur och genom den som den “materiella” naturen uppfattade verkligheten förvärvad, yttre, temporär, psykofysisk, från det idealistiska perspektivet mer eller mindre “oegentlig” karaktär som på denna nivå alltid befinner sig i en process av förändring i högre eller lägre riktning. Den personlighet människan här förvärvar uppvisar därför ytterst i någon mån alltid egenskapen av en tillfällig roll, och personbegreppet kvarhåller såtillvida något av sin ursprungliga etymologiska betydelse. Men även om vi håller oss till detta plan är den personalistiska synen relevant såtillvida som den i motsats till den impersonalistiskt förstådda dualism som vi residualt återfinner hos Babbitt bättre förmår göra rättvisa åt den oändliga mångfalden av individuella skillnader på skalan mellan det högre och det lägre, liksom åt de likaledes individuella processerna av förändring i den ena eller andra riktningen.

Eftersom även Ryn och Leander alltså väl förstår den process av karaktärsutveckling i vilken en människas hela natur, genom förvärvande av goda vanor, kan förvandlas till en hög grad av överensstämmelse och samklang med den moraliska ordningen, och hur hennes spontanitet därmed kan bli ett positivt moraliskt uttryck, framstår skillnaden mellan deras ståndpunkt och den personalism jag här försöker antyda ofta som obetydlig. Vad frågan gäller är därför endast om etiken huvudsakligen och generellt bör förstås i negativa eller i förenat negativa och positiva termer i den här angivna meningen. Är beskrivningen av dualismen som sådan och av dess nödvändiga konsekvenser för filosofi, utbildning, estetik, politik och demokrati och civilisationen över huvud tillräcklig med hänsyn till de individuella fall där personlighetens själva natur och hela väsen verkligen är sådana att de spontant, i djupet av sitt väsen vill åtminstone till helt övervägande del det goda, där människan övervägande av sig själv spontant handlar gott, där hennes impulser och instinkter regelmässigt tenderar att vara osjälviska, kreativa och uppbyggande?

I dessa fall framstår moralens uttryck huvudsakligen som positivt, även om perfektionens yttersta standard förvisso transcenderar även dem, även om spänningen mellan immanent och transcendent aldrig helt upphävs, och även om det positiva moraliska uttrycket i sig självklart alltid implicerar en negation av motsatta möjligheter. Dualismen måste oaktat allt detta i tillräcklig utsträckning kunna fokusera på och konceptualisera affirmationens specifika innehåll.

Individer som uppnått den här antydda nivån av med den egna naturens djupgående transformation liktydig karaktärsutveckling kräver en delvis annan undervisning än de vars dualism kvarstår i skarpare form, och flera sådana individer i förening kräver ett delvis annat samhällssystem och en annan politisk ordning än de senare. Detta är på intet sätt fråga om någon utopi, om ett tillstånd där människan restlöst och definitivt övervunnit det onda. Ett sådant kan ännu mindre än det där människan är helt i avsaknad av det goda accepteras som möjligt. Vad som teoretiskt måste tas i beaktande är endast en relativ men långt framskriden approximation.

Ryn och Leander diskuterar den allsidighet som präglar den verkligt stora konsten, dess vida vy över livets drama i dess helhet, dess panorama över människan i alla hennes högre och lägre uppenbarelseformer, hennes spektrum av karaktärstyper, handlingssätt, omständigheter – den universella moraliska fantasis konst som i sanning skänker människokunskap och genuin livsvisdom, den intuitiva filosofi i högre mening som den värdecentrerade historicismen söker förstå. I denna typ av konst lär vi ju också stundom, fastän den även kännetecknas av det sätt på vilket den gör rättvisa åt verklighetens nödvändiga mångtydighet och komplexitet, känna de människor som i sina personliga liv åtminstone i hög grad närmat sig ett övervinnande av dualismen i positiv eller negativ mening; sådana som, fastän tillhöriga det allmänmänskliga tillstånd där båda tendenserna förvisso ständigt är närvarande, i stor utsträckning själva etablerat sig vid den ena eller andra polen av gott eller ont.

I de fall människan förvärvat en övervägande god natur, i de fall hon manifesterat de högre värdena och hennes väsen är i harmoni med den transcendenta moraliska ordningens krav i den utsträckning jag här sökt antyda och som därmed närmar sig vad den kristna traditionen – och den av den inspirerade idealismen – beskriver i termer av den helighetens kategori i vilken dygden kulminerar, inträder också en annan aspekt av den personalistiska vilje- och moraluppfattningen. Vi finner den, tror jag, filosofiskt klarast formulerad i den distinkta idealistiska personalismens variation och förlängning av Ryns och Leanders resonemang. [The Worldview of Personalism, 217-36.] Detta moraliska handlande, denna värdemanifestation, är ytterst något som springer ur personligheten icke blott i relativ, fenomenell mening, utan ur vårt högre, andliga väsen, ur det som vill det evigt goda därför att djupast sett och i sitt egentliga vara detta väsen självt är skilt från den blott mänskliga naturen och i stället är en del av den verklighetsdimension som är transcendent i förhållande till den fenomenella manifestationen. Det moraliska samvetet och den högre viljan måste i sig springa ur och deras universalitet uttrycka och äga sin grund i ett högre vara.

Vidareutvecklande klassiska och centrala temata i den västerländska filosofiska traditionen ser denna typ av idealism ytterst den positiva moralens förverkligande, det ideala tillstånd som inte bara den av Babbitt godtagne Aristoteles utan även alltså – mutatis mutandis – Schiller antyder, som det tillstånd där personen sådan den i sitt ursprungliga väsen kan förstås, det självständiga moment av helheten som den utgör, arbetat sig fram till sådan klarhet över sitt eget väsen, frambringat så mycket av sitt egentliga själv, sin verkliga, innersta natur, att det är just denna som börjar manifestera sig också i den fenomenella verkligheten – något som är omöjligt utan det samtidiga återupprättandet av den rätta relationen till det absoluta i sig.

Den innersta, andliga personkärnan eller personens idé inte bara som en Guds idé utan som ett med det verkliga ändliga subjektet uttrycker sig i någon utsträckning genom den mänskliga psykofysiska naturen och det mänskliga handlandet. Den har lyckats forma människan som fenomen till ett mått av harmoni eller överensstämmelse med sig själv, så att den på detta sätt partiellt samfällda ideella och fenomenella personens koherens gestaltar ett varande, ett handlande och ett liv som är unikt i en djupare, metafysisk mening.

En sådan värdepersons handlande och egenskaper kräver en utvidgad definition av den typ av etisk dualism vi här diskuterar. Men utan tvekan medför dess försvar i moralfilosofiska termer ständiga risker i ett kulturklimat som är alltigenom format av den lägre romantiken, av den sentimentala humanitarianismen, och av hela dualismens försvinnande som sådan bortom den panteistisk-immanentistiska revolutionens horisont. Moralen måste, även i allmänhet, förstås i både positiva och negativa termer. Och den positiva moralens formulering måste kvarhålla den allmänna dualismen. Även den moderna personalismen har ibland visat sig oförmögen till detta. Och det är förstås här vi finner skillnaden mellan Aristoteles och Schiller. Den förre står inte som den senare under den moderna panteistiska revolutionens och romantisk-sentimentala humanitarianismens inflytande. Uppfattningen om vad som krävs för att nå det gemensamma målet skiljer sig.

Människor föds med psykofysiska naturer av mycket olika slag, somliga från början närmare den goda polen, andra närmare den onda, somliga i högre grad transparenta, genomlysta av sin andliga natur, andra i mindre. Men fastän de förra inte kräver lika mycket negativ disciplin som de senare, är den nödvändig för alla. Utan den kulturella, moraliska och andliga skolningen – som i den civiliserade samhällsordningen sker på otaliga direkta och indirekta, explicita såväl som outtalade sätt – kommer även den som föds med högre egenskaper att tendera att förlora dem, att utveckla lägre egenskaper som gradvis tar över, att tendera mot egoismen, de obehärskade drifterna och impulserna, synden, ondskan; även hon kan bli en i det större perspektivet för sig själv och andra huvudsakligen skadlig varelse.

Med samma disciplin kan å andra sidan även de med sämre naturliga egenskapsmässiga förutsättningar ofta snabbt höja sig över många av dessa. Det är den särskilda nödvändigheten i just vår tid, med dess i historiskt unik utsträckning dominerande panteistiska och post-panteistiska intellektuella och allmänkulturella klimat, av återupprättandet av dualismens förståelse och, i praktiska termer, prioriteringen av moralens negativa moment, som förklarar den värdecentrerade historicismens kvarhållande av Babbitts omodifierade ståndpunkt i detta avseende och gör även den relevant.