Det punktuella självet

Taylor benämner det residuala själv som hos Locke består i det avskilda, tomma medvetandet och som icke minst, om än icke endast, genom substantialitetens bortfall innebär en tillspetsning av Descartes’ ståndpunkt, the punctual self. Detta själv saknar eget innehåll, och dess uppgift består i att genom “disengagement” objektivera inte blott yttervärlden utan även den egna kroppen och de egna tankarna, som därmed, liksom den yttre naturen, berövas den normativa giltighet som antikens kosmos ägde som del i och uttryck för det ontiska logos. Om den antika positionen var problematisk till följd av den generalistiska idéläran som ytterst låg till grund för det kosmoskonstituerande ontiska logos, i förening med det ändliga “subjektets” konstitutivt begränsade relativa, rationella perspektiv, var Lockes objektivering i likhet med Descartes’ illusorisk till följd av det senare.

Det punktuella självets uppgift är en instrumentell rekonstruktion av det empiriska materialet medels den proceduralt-metodiska rationaliteten såväl som självdisciplinen, och i enlighet med vad som uppfattas som den moraliska ordningens krav. Den senare ordningen förstås liksom hos Pufendorf i occamismens efterföljd som moralisk blott därför att den är ett uttryck för Guds vilja, men, fortfarande liksom hos Pufendorf, i motsats till occamismen dock också som begriplig genom det nya icke-kontemplativa mänskliga förnuft som uppfattar självbevarelsen som naturens lag och Guds vilja.

Detta själv som, som vi sett även Dupré framhålla i bl. a. Webers efterföljd, till skillnad från Augustinus’ själ saknar egen identitet och andligt innehåll, skapar fritt såväl en personlighet, en karaktär, som en ordnad, vetenskaplig kunskap (genom “representation”) av det empiriskt givna. Augustinus’ variant av interioritet, förstapersons-perspektiv och radikal reflexivitet är i grunden förvandlade. Taylor skriver:

“The subject who can take this kind of radical stance of disengagement to himself or herself with a view to remaking, is what I want to call the ‘punctual’ self. To take this stance is to identify oneself with the power to objectify and remake, and by this act to distance oneself from all the particular features which are objects of potential change. What we are essentially is none of the latter, but what finds itself capable of fixing them and working on them…It is assumed that something we call consciousness or self-consciousness could be clearly distinguished from its embodiment…The stance of detachment generates the picture of ourselves as pure independent consciousness, which underpins and justifies this stance and is the basis of the radical promise of self-control and -remaking it holds out.” [Sources of the Self, 171 ff.]

Här bör påminnas om att interioriteten, förstapersons-perspektivet och den radikala reflexiviteten är förändrade i lika hög grad, och i mycket t. o. m. på samma sätt, i den empiristiska och i den rationalistiska förgreningen av moderniteten. Men här handlar det inte primärt om syftet att kontrollera och förvandla den yttre naturen. Vi ser redan hur Taylor i motsats till Ayers lutar mot den “moraliska” tolkningen av Lockes personskap:

”The close connection between Locke’s subjectivist doctrine of the person and the prospect of self-making emerges in the discussion…where Locke tells us that ‘person’, which is our name for the self, ‘is a forensic term [o.s.v. enligt citatet i föregående avsnitt i denna serie]’…Locke is acknowledging…the close connection between our notion of the self and our moral self-understanding. Locke’s person is the moral agent who takes responsibility for his acts in the light of future retribution. The abstracted picture of the self faithfully reflects his ideal of responsible agency.” [Ibid. 173.]

Självet som substanslöst medvetande eller självmedvetande är alltså för Taylor i sig ett oklart “something”, och detta själv kompletteras enligt denna tolkning med “self-making” genom moralisk appropriation av empiriska egenskaper och handlingar, i linje med det renässansens projekt vi kort tittat på. Men Taylor påminner också om att med Lockes “ideal of responsible agency” även är förenat ett ideal för subjektets oberoende och, liksom hos Descartes, och med Husserls ord, “självansvar” i tänkandet och kunskapen, för frihet från traditionens, vanans och auktoritetens slaveri. Här går vi utöver det punktuella självets moraliska personlighetsskapande till dess övriga agerande, inklusive dess naturfilosofiska – vetenskapliga – kunskaps- och handlingsuppgift. Ansatsen liknar förvisso till en viss gräns en allmän kunskapsmässig aspekt av den platonska och aristoteliska, men skiljer sig genom den radikalitet som följer av bortfallet av den yttre kosmiska ordningens logosrestriktion och, framför allt, genom uppfattningen av rationalitetens nya procedurala metodiskhet.

För Platon kan vi ledas till insikt av någon som till skillnad från opinionen äger sann visdom. För Locke är förvisso målet, liksom för Descartes, alltfort insikt i sanningen om verkligheten. Men det är i tänkandets process, inte i dess innehåll, som rationaliteten ligger: “What we are called upon to do…is to think it out ourselves. As with Descartes, knowledge…isn’t genuine unless you develop it yourself…We are not just independent once we have achieved science; our whole path there must be radically independent, if the result is to be science.” [Ibid. 167 f.]

Det rationella handlandet befrämjar dock, i enlighet med puritanismens kriterium för varje giltig kallelse, samtidigt den egna självbevarelsen och det allmännas, samfundets helhets eller mänsklighetens väl. Locke lägger en grund för upplysningens och den klassiska liberalismens nya lära om möjligheten av egen- och allmänintressets harmoniska förening. I det den endast är inriktad på egen nytto- eller lyckomaximering, om än i teologiskt evighetsperspektiv, skiljer sig Lockes uppfattning om den legitima självkärleken förvisso från Augustinus’, men liksom denne räknar han dock också, trots sitt förnekande av arvsynden, med en illegitim, oförnuftig och förvrängd självkärlek. Det procedurala, lösgjorda förnuftet befriar oss från denna böjelse, samtidigt som det befriar oss till den legitima självkärleken och dess potential som i sin tur befrämjar såväl egen- som allmänintresset. [Ibid. 241 ff.]

Icke endast genom tron, lovprisandet och det tjänande arbetet i den egna kallelsen, utan i första hand genom denna förnuftets utövning fullgör vi nu Guds vilja och vår uppgift i Guds plan. Det nya förnuftet förstår Guds godhet som människans väl och självbevarelse, och evigheten, förstådd som blott en förlängning av denna existens (återigen noga taget helt i överensstämmelse med Bibeln och ortodoxin, och i motsats till platonismen), tjänar att befrämja den förnuftiga världsliga ordningen genom att med sina belöningar och straff tillhandahålla den nödvändiga motivationen för det förnuftiga och moraliska mänskliga handlande som befrämjar den individuella och kollektiva självbevarelsen. [Ibid. 244.]

Men grunddragen av en deistisk världsbild är därmed etablerade: “the universe as a vast interlocking order of beings, mutually subserving each other’s flourishing, for whose design the architect of nature deserves our praise and thanks and admiration”. [Ibid.] Uppenbarelsen kan ännu behövas – för att stödja förnuftet. Men nådens betydelse förminskas och försvinner. De varelser som ingår i den nya ordningen äger i kraft av sitt disengagerade förnuft en självständig värdighet, de är autonoma, självansvariga, fria från auktoriteters band. Därför blir det snart för deismen en central tanke att “God relates to humans as rational beings”, att “God’s purposes fully respect humans’ autonomous reason”. [Ibid. 245.] Teologin släpas med eller kan rentav sägas pietetsfullt förnyas som legitimeringsgrund för en ny, alltmer distinkt modern förståelse och gestaltning av det Mänskliga mandatet att Råda över den Goda Skapelsen.

Idealism and the Renewal of Humanistic Philosophy, 4

Idealism and the Renewal of Humanistic Philosophy, 1

Idealism and the Renewal of Humanistic Philosophy, 2

Idealism and the Renewal of Humanistic Philosophy, 3

The basic idealistic insight regarding what could be called the experiential whole can be traced back to the first beginnings not only of idealism in Germany, but of the new aesthetic ideas of romanticism in a broad sense. This insight is common to the more “complete” idealism I seek to defend, which synthesizes the Platonic tradition with the partial truths of modern idealism, and the latter form of idealism in itself. It is well described by Folke Leander and Claes G. Ryn in their selective defence of idealism as part of their so-called value-centered historicism. Here as elsewhere, I will build partly on their account. But I will relate it to the work of a wider range of idealist thinkers, draw out its implications of a more complete absolute idealism, and indicate briefly the difference made by the distinct positions of personal idealism or personal absolute idealism.

The discovery of wholes, inspired by the new view of the active and synthetic imagination, was decisive for the reaction against the sensationalistic materialism of the Enlightenment and its dissolution of experience into impressions and associations, and had implications for the whole field of humanistic knowledge and thought.

The post-Kantians and the romantics, perceiving the absence in Kant of a critique of his own critical reason, moved on from his abstractly and rationalistically conceived synthetic wholes to discover, along with the properly creative imagination, the primacy of real, concrete, non-conceptual experiential wholes – moral, aesthetic, and philosophical. Coleridge’s concern was the transcendental deduction of the imagination, i. e. to show that it is a necessary part of the categorical network that constitutes the mind. This imagination orders our experiential wholes and the symbols of the infinity in which everything experienced exists and from which it is separated only by the abstractive operations of reason in the sense that the Germans, less felicitously, designated by the term Verstand and Coleridge, equally unfelicitously, the Understanding.

The insights were now fully expressed that there are no atomic “facts” related only externally to each other, that facts have whatever meaning and reality they have only because of the relations within experiential wholes, that everything is to be understood in terms of its essential relatedness, and that ultimately there is meaning only in relation to the largest whole. The idealist understanding of experience, distinct from both rationalism and empiricism, was soon fully elaborated. Everything has to start from the direct experiential awareness of the flow of life, unmediated by formulas and laws, a flow which is more fundamental and real than any of the conditional modes of experience, as Oakeshott calls them.

I should add here that the expression “flow of life”, used by Leander and Ryn, does not for me signify an endorsement of those expressions of the “philosophy of life”, from romanticism to Dilthey and beyond, which rejected idealism as mere “school philosophy” and sought something else beyond it. Indeed, I find this to be a shared error of the philosophical currents of phenomenology, existentialism and hermeneutics. Although the case is not as serious as that of the analytic philosophers, their rejection of idealism still seems to me often superficial and stereotypical, not seldom based on sheer misunderstanding and spatio-temporally parochial, incomplete assimilation. The work of the philosophers in these traditions contain important insights, but they need to be reconnected to a properly understood and reformulated idealism. The broad metaphysical horizons opened up by the renewed idealist tradition in the nineteenth century, with their great potential not least in the field of comparative studies, need to be restored.

Such an idealism includes but also transcends the insights formulated by Leander and Ryn. Supplemented or qualified by the insights of degrees of reality, truth, and value, and of the perspectival relativity and the possibility of error that follow from a clear distinction between the finite and the infinite subjects of the kind insisted on by the personal idealists, it seems to me that to assert with a more complete idealism that reality is identical with experience, that appearances are real, not illusions, and that experience is self-authenticating, not guraranteed by anything more fundamental, since there is nothing more fundamental, might be admissible. To be real is to be in experience, and every experience is part of or content of consciousness. And the full understanding of what this implies makes it clear that it is not at all a matter of a subjectivist imperialism or reduction of the being of things.

Ultimate reality, on this view, is experience as a whole, the ordered sum of appearances or of what exists, or the experience of this totality – which we can of course conceive of only imperfectly – in which all partial perspectives are overcome. This is one aspect of the absolute. The absolute, the ultimate reality, is absolute experience. Truth is this reality itself, the whole of reality or the absolute. We can in a sense understand that this is so although our own experience as finite is only partial and relative. The absolute is the ultimate standard of truth, reality, and value. Truth is in this perspective ontological rather than semantic, and not only a property of propositions or judgements. These are always distinct from the whole and partial, they are, in their own way, true as partaking of the authority of the whole.

Human thought progresses by stages or moments in its understanding of reality, although Hegel, the Hermeticist, is mistaken in his suggestion that it can actually reach a final completion of self-realization in the Idea, the point at which, in complete knowledge, it grasps its true identity with the Whole. He is right that, to the extent that and in the cases where progress takes place, each successive moment, though defective, contains a greater measure of truth than its predecessor, that each stage represents a provisional coherence until reason, exposing its inchoateness, ascends to the next platform of understanding in an evolutionary hierarchy, and that in relation to the absolute the stages differ in degree rather than kind. There are, generally speaking, degrees of abstraction and mutilation, an ascending scale of validity.

Medvetandet och dess innehåll

För Locke är det minne som är av betydelse för persondefinitionen minne av tidigare handlingar och tillstånd. Men minne av tidigare handlingar och tillstånd kan inte tänkas åtskilt från minne av tidigare förnimmelser. Om minnet hör till persondefinitionen, och utifrån som sinnliga förnimmelser tillfört medvetandeinnehåll hör till minnet, hör också detta innehåll till persondefinitionen, och således inte bara det substanslösa självmedvetande som uppfattas som i sig “tomt”.

Frågan inställer sig naturligtvis vari ett medvetande som är både ickesubstantiellt och ursprungligen en tabula rasa består. [Om detta även Fred Wilson, ‘Substance and Self in Locke and Hume’, Kenneth F. Barber & Jorge J. E. Gracia, utg., Individuation and Identity in Early Modern Philosophy: Descartes to Kant (1994).] Det ligger nära till hands att invända att det självmedvetande som konstituerar personskapet knappast ursprungligen kan vara “tomt”, utan att det antingen måste uppfatta sig som självmedvetande endast genom en reflexiv akt av abstraktion från förnimmelsen/minnet, eller (eller eller/och) att det redan oberoende av förnimmelsen/minnet i sig måste äga ett innehåll. Det senare kan då förstås antingen som den intelligibla världens ideella innehåll, eller som att medvetandet i sig i själva verket, på samma sätt som Plotinos’ ett, är motsatsen till tomhet: ett distinkt tillstånd av fullhet.

Men åtminstone de sistnämnda alternativen är ju för Locke helt uteslutna. Hans lägre empirism, d.v.s. den psykofysiska mänskliga apparatens sinnens empirism, kommer till uttryck inte minst i kritiken av läran om medfödda ideer. Det ickesubstantiella medvetande som konstituerar personskapet är för Locke verkligen i sig ursprungligen tomt. I övrigt är hans användning av termen idé liksom Descartes’ och Leibniz’ distinkt modern i det att den betecknar medvetandeinnehållet i vid mening. Men för honom fylls det tomma medvetandet endast genom sensations och reflection av “enkla” och “komplexa” idéer: fastän även han talar om olika grader av “klarhet och tydlighet” o.s.v. hos idéerna är hela medvetandeinnehållet för honom ytterst tillfört utifrån genom lägre-empirisk erfarenhet.

De föregående lärorna om medfödda idéer hade förutsatt existensen av ett för alla gemensamt eller hos alla likartat högre sinne, som äger dessa idéer. Herbert av Cherbury, som Locke särskilt nämner i sin kritik, hade också, till skillnad från Descartes, hänvisat till den allmänna överensstämmelsen ifråga om dessa idéers uppfattning som bevis för deras medföddhet. Nu sker emellertid den märkliga vändningen att uttrycket common sense börjar användas som beteckning för Lockes egen, denna lära motsatta empiristiska ståndpunkt: “gemensam”, allmänt överensstämmande reflektion över det lägre-empiriskt givna medvetandeinnehållet.

Är då personen för Locke endast det tomma icke-substantiella medvetandet, eller är det detta konstituerande tomma medvetande i förening med det utifrån tillförda innehåll som det sammanhåller? I sin diskussion av vad som alltså enligt Ayers måste betecknas snarast som blott den moraliska aspekten av ett personbegrepp som huvudsakligen definieras av medvetandet i någon slags “ontologisk” och “naturlig” men samtidigt icke-substantiell mening, [Här finns, liksom ofta även i övrigt, många filosofiska oklarheter, inexaktheter och problem som varken Locke själv eller Ayers utreder eller, tycks det, ens uppmärksammar.] förefallet Locke ha lämnat tomheten. Enligt de moraliska tolkningar av Lockes personbegrepp som Ayers polemiserar mot reduceras självmedvetandets enhet till en akt av självidentifikation, motiverad av eudaimonistiskt egenintresse – den ansvariga person som ställs till svars kan inte bara bestraffas, utan också belönas, varför även lyckan och egenintresset enligt Locke kräver medvetandets enhet. I ljuset av vetskapen om Guds kommande dom förmår jag identifiera mig med mitt förflutna, d.v.s. jag vet att jag i denna dom kommer att bedömas som en över tid bestående enhet av medvetande. Hauser: “Mit Blick auf das Jüngste Gericht sind…Selbstidentifikation und Verantwortung das praktische Fundament der personalen Identität.” [Hauser, Selbstbewusstsein und personale Identität. Positionen und Aporien ihrer vorkantischen Geschichte. Locke, Leibniz, Hume und Tetens (1994), 53.] Hauser hävdar t.o.m. att Lockes uppfattning om den personliga identiteten för att vinna systematisk relevans kräver en teologisk Letztbegründung som åter närmar hans ståndpunkt till Descartes’: ytterst

“stützte er seine Theorie…auf die allmächtige Instanz Gottes. Damit wird die personale Identität durch die Macht und Güte Gottes in einem eigentlich transzendenten Bewusstsein gesichert…Wie bei Descartes bedarf auch noch bei Locke das faktische Bewusstsein, um seine Gültigkeit über den Augenblick hinaus zu erhalten, eines transzendenten Garanten seiner Wahrheit.” [Ibid. 52.]

Hauser hävdar att egentligen inte ens minnet är av avgörande betydelse för Lockes persondefinition, och Ayers vill alltså visa att något “rent” moraliskt personbegrepp knappast är förhanden. Men på grund av medvetandets ickesubstantiella tomhet och dess beroende av empirismens utifrån tillförda innehåll kvarstår avsevärda moment av vad som kanske i någon mening närmast kan betecknas som existentialistiska drag hos det självmedvetna personskapet i Lockes filosofi, [Se om detta Hausers intressanta utläggning, 44-51; uppmärksammas bör särskilt not 74 på s. 50.] även om detta personskap som skapat i och som resultat av en process i tiden ytterst sanktioneras teologiskt.

Istället för den allmänplatonska dualismen mellan kropp och själ där personskapet måste sägas tillhöra blott den senare, och istället för den ortodoxt-kristna uppfattningen där substansskillnaden kvarstår fastän föreningen dem emellan är nödvändig och personskapet uppkommer endast i denna förening, finner vi alltså hos Locke en dualism mellan å ena sidan ett icke-substantiellt medvetande och å den andra det empiriska medvetandeinnehåll och den empiriska identitet, som detta medvetande approprierar.

Fastän ett rent och “tomt” själv i form av medvetandet kan abstraheras, och detta ensamt möjliggör den avgörande enheten och identiteten, tycks väl personskapet som innehållsligt dock också för Locke åtminstone för alla praktiska syften behöva sägas bestå i en enhet av detta medvetande och det empiriska innehållet. Även om substansfrågan skulle accepteras som varande irrelevant för medvetandet vore då ändå i åtminstone viss mening en “kroppspersonlighet” s.a.s. möjliggjord av det från kroppen/det empiriska materialet separata medvetandet. Men återigen, tänkandet kring medvetandet och dess betydelse för personskapet förefaller nu ändå genomgå en väsentlig utveckling i termer av en begreppslighet och terminologi som under antiken och medeltiden i mycket saknades.

Person ej blott moralisk

Ayers förkastar helt den vanliga tolkning som innebär att Lockes personbegrepp skulle vara rent moraliskt. Denna tolkning åberopar i synnerhet en känd passage i vilken Locke hävdar att “person”

“is a Forensick Term appropriating Actions and their Merit…This personality extends it self beyond present Existence to what is past, only by consciousness, whereby it becomes concerned and accountable, owns and imputes to it self past Actions, just upon the same ground, and for the same reason, that it does the present…And therefore whatever past Actions it cannot reconcile or appropriate to that present self by consciousness, it can be no more concerned in, than if they had never been done.” [Cit. i Locke, II, 266.]

Ayers kritiserar D. P. Behans och andras uppfattning att dessa formuleringar innebär att personlig kontinuitet för Locke överhuvud icke är vad Ayers kallar “a natural relation”, utan istället att

“what links past to present is not cognitive consciousness of the past in the sense of memory, but an act of moral concern or acknowledgement which sets up a kind of non-natural, proprietary relationship. On this view Locke’s notion of a person is so thoroughly ‘forensic’ (and so like the notion of legal property itself) that the identification of persons and questions of their continuity fall right outside the scope of ontology, being somehow concepts of pure ethics.” [Ibid. 266; Historisches Wörterbuch der Philosophie bygger sin framställning av Lockes personbegrepp bl. a. på Behans artikel ‘Locke on Persons and Personal Identity’, i Canadian Journal of Philosophy, vol. 9, 1.]

Men denna tolkning, “even in so far as it is at all clear”, kan enligt Ayers icke upprätthållas i ljuset av allt det övriga som Locke gör gällande rörande personbegreppets förhållande till varvaron, medvetandet: rörande medvetandets natur, dess förhållande till det förflutna i minnets form, och analogin mellan medvetandet och livet. Fastän förbindelsen mellan de engelska termerna “consciousness” och “conscience” förvisso var starkare på Lockes tid än idag, och fastän detta även är av betydelse hos Locke, [Ibid. + not 87.] gäller dock för denne att

“Consciousness is distinct from conscience, and prior to it. The point in associating them was to find reason for identifying the individual ‘thinking thing’ (i.e. that which is distinguished and united, at the experiential level, by consciousness) with the ‘legal’ individual, the moral agent subject to law, responsible for a past and concerned for a future. If Locke saw the class of persons as important to ethics rather than for biology, that does not mean that self-conscious rationality, which defines that class and unifies each of its members, is anything but a natural attribute…It is true that external property is united to us by merely legal or moral relation, and in the most primitive cases by an act of appropriation. Our actions themselves, on the other hand, not to speak of our experiences and the parts of our bodies, are ‘appropriated’ to us by an entirely natural and given principle of unity, namely consciousness, rather than by some acquisitive act of acknowledgement or ‘owning’ on our part.” [Ibid. 267 f.]

Vi konstaterar alltså åter att personskapet för Locke konstitueras av (det icke-substantiella) medvetandet i sig, och av minnet som är beroende av det.

Humanities Institute at Beijing Normal University

Claes Ryn and the Vice-Chancellor of Beijing Normal University, Dong Qi, unveil a plaque at the inauguration in May of the new Humanities Institute, Renwen Yanjiusuo, whose work, like that of Ryn’s National Humanities Institute in Washington, D.C., will be inspired by Babbittian humanism and its further philosophical elaboration:

Babbitt, whose wife, Dora, grew up in China, and who often made reference to Confucianism and also analysed the different strands of Taoism, had Chinese followers in the 1930s, and there has long been a renewed interest in him in this country as world events have increasingly borne out his analyses and revealed the relevance of his work. In 2010, Zhang Yuan, one of Ryn’s visiting scholars in Washington, the executive director of the new Humanities Institute, and associate professor in the School of Foreign Languages and Literature at BNU, won the top Chinese academic prize in philosophy and the social sciences for her book on Babbitt’s influence in China.

In this picture can be seen the dignitaries who spoke at the ceremony, in which Ryn was also made Honorary Professor; the woman next to Ryn is the highly influential Yue Daiyun, a famous Chinese intellectual who, perhaps more than anyone else, has promoted Ryn’s work in China – three of his books have been published in Chinese translation – since the late 1990s:

Claes G. Ryn: The New Jacobinism

America as Revolutionary State

National Humanities Institute, 2011 (1991)     Amazon.com

With a Major New Afterword by the Author

Back Cover:

This strongly and lucidly argued book gave early warning of a political-intellectual movement that was spreading in the universities, media, think-tanks, and foreign-policy and national security establishment of the United States. That movement claims that America represents universal principles and should establish armed global hegemony. Claes G. Ryn demonstrates that, although this ideology is often called “conservative” or “neoconservative”, it has more in common with the radical Jacobin ideology of the French Revolution of 1789. The French Jacobins selected France as savior of the world. The new Jacobins have anointed the United States. The author explains that the new Jacobinism manifests a precipitous decline of American civilization and that it poses a serious threat to traditional American constitutionalism and liberty. The book’s analyses and predictions have proved almost eerily prophetic. President George W. Bush made neo-Jacobin ideology the basis of U.S. foreign policy, and it continues to exercise great influence in both parties. This new edition of a modern classic contains a thought-provoking afterword by the author that brings the book up to date.

RynThe first edition of The New Jacobinism received extraordinary praise:

“Well done, The New Jacobinism!…Lucid and succinct and right.”  Russell Kirk

“A much-needed antidote to some of the fatuous assessments of The New World Order emanating from many of the foreign policy experts who live in the Washington Beltway – the modern version of Plato’s Cave.”  President Richard M. Nixon

“A splendid, eloquent, hard-hitting effort…[Ryn] has identified for us, as well as it can possibly be done, our malady and the course of treatment we must follow to survive.”  Clyde Wilson

The New Jacobinism…is splendid. [It fills] an important need with eloquence and convincing argument.”  Herbert London

“Right on target on an important subject that has long needed to be addressed.”  Peter J. Stanlis

“[This] book is truly excellent.”  Patrick J. Buchanan

Claes G. Ryn is professor of politics and former chairman of his department at the Catholic University of America. He is chairman of the National Humanities Institute, editor of Humanitas, and president of the Academy of Philosophy and Letters. He is widely published on both sides of the Atlantic and in China. In 2000 he gave the Distinguished Foreign Scholar Lectures at Beijing University. His many books include America the Virtuous, A Common Human Ground, Will, Imagination and Reason, and Democracy and the Ethical Life.

Personlig identitet som substanslöst medvetande

Anledningen till att man insisterat på kopplingen av självets personliga identitet till kroppens eller själens eller bådas substans söker Locke, med Ayers’ ord, i det förhållandet att minnets ofullkomlighet och medvetandets avbrott “have stimulated in us the doubt whether the same subject underlies the phenomenal train of consciousness throughout”. Locke säger att vi “lose sight of our past selves”.

Förvisso kan vi enligt Locke, såsom skedde i debatterna om kroppens uppståndelse, tvivla på att vi förblir samma substans (Locke torde mena: att samma substans fortsätter att underligga vårt av fenomenellt innehåll fyllda medvetande), men han insisterar på att otillfredsställelsen med detta blotta fenomenella medvetande som enhets- och kontinuitets- och därmed också identitetsprincip är ogrundad, att kravet på detta medvetandes förankring som accidens i en underliggande substans’ identitet är överflödigt, att självet eller personens identitet icke är beroende av en sådan förankring.

Men när Locke vill bevisa detta, hamnar han i en ståndpunkt som samtidigt innebär självets/personens oberoende av kroppen, men också en ny komplex uppfattning av deras förhållande. Hans argument

“both echoed and deliberately distorted the orthodox Cartesian doctrine that a person is a ‘vital union’ of soul and body. Locke agreed that we consist in such a union of that which thinks in us with the parts of the body of which we are intimately conscious, but denied that our continuous identity requires the continuous identity of either material or immaterial substance. On the contrary, the role of the body as a part of the self illustrates the absence of any such requirement. If we cut off a hand, then the substance of the self is changed, although the self or person remains the same.” [Ayers, Locke, II, 262 f.]

Medvetandet är således oberoende av substans och någonting mer än accidens: individuationen och den personliga identiteten beror av medvetandet självt allena. Hauser: “Als Bewusstsein ist sich die Person in unmittelbarer Selbstgewissheit präsent.” [Selbstbewusstsein und personale Identität. Positionen und Aporien ihrer vorkantischen Geschichte. Locke, Leibniz, Hume und Tetens (1994), 39.]

Locke accepterar konsekvent att vi utifrån vår begränsade kunskap visserligen inte kan utesluta det som följer ur denna ståndpunkt, att medvetandet/den personliga identiteten kan bestå trots förändring av substansen. Han diskuterar som tankeexperiment möjligheten av ett byte av immateriella substanser, eftersom sådana alltså är den sannolikaste hypotesen, men betraktar samtidigt detta som en orimlighet. [Ayers, II, 264.]

Även genom en analogi med livet vill Locke stödja sin ståndpunkt. Även detta förklarar han vara icke-substantiell organisk enhets- och kontinuitetsprincip, och som sådan definierande attribut för de “levande ting”, d.v.s. de substantiella organiserade kroppar med föränderliga delar som rör sig i den mekaniska natursfären. Medvetande- och självmedvetandebegreppen förs alltså med denna likhet i närheten av livsbegreppet. Detta är en utveckling av ny insikt inom ramen för den snabbt framväxande moderniteten, ja inom vad som huvudsakligen uppfattas som dess empiristiska gren. Vad som nu tränger sig på är definitionen av substans i relation till denna framväxande nya konception. Ligger i substansbegreppet självt den nödvändiga aristoteliska förbundenheten med accidenser, så att om det accepteras medvetandet måste förstås som blott accidens?

Läsarfråga om Platon

Flitige nätdebattören “Den Väldige” har inkommit med en fråga om Platon, som jag besvarar här.

Fråga:

”De flesta kännare  av filosofi återkommer till Platon som grunden för filosofisk (allmän)bildning har jag kunnat konstatera. Jag har därför värmt upp med lite enklare saker som Sokrates försvarstal, Kriton, Gästabudet och Faidon. Så långt tycker jag att jag hänger med ganska bra. Men när jag ska avancera, exempelvis genom Den mindre Hippias, så blir jag brydd, och börjar famla efter vad som egentligen är avsikten med texten.

Vill därför fråga: Kan du föreslå rimliga och vettiga analysförslag eller introduktioner till Platons lite mer avancerade saker? Säg att ambitionen, förutom att greppa Den mindre Hippias, är att åtminstone läsa Staten och Lagarna och kanske något mer. En anmälan av en sådan skrift, om den finns i sinnevärlden, skulle vara fint. Man kan ju också hoppas att någon mer kunde ha användning för en sådan postning.”

JOB:s svar:

Till att börja med måste jag säga att jag själv inte är någon Platonforskare och inte är rätt person att ge råd om den aktuella Platonlitteraturen.

Jag brukade ibland titta i A. E. Taylors gamla Plato: The Man and His Work från 1926, som fortfarande fanns i tryck när jag började på universitetet (och jag upptäcker nu att Routledge faktiskt planerar ännu en utgåva senare i år), eftersom Taylor som filosof i egen rätt tillhörde de tanketraditioner på hans tid som jag främst ägnade mig åt. Taylor var en s.k. “personal idealist” (jag nämner honom i denna egenskap några gånger i The Worldview of Personalism) och uppmärksammade av detta skäl ofta sådana temata hos Platon som var av särskild betydelse för mig.

Taylors Plato anses naturligtvis föråldrad i flera avseenden, men jag insåg snart att det inte var självklart att detta var avseenden som alltid var så väsentliga för mig. När nya fakta kommer fram, som nödvändiggör nya tolkningar, är det självklart viktigt. Men nya tolkningar i sig, och allmänna förändringar i forskningens inriktning, är ju långtifrån alltid sådana att de automatiskt och legitimt kan sägas göra äldre forskning föråldrad. Än mindre är så fallet när dessa tolkningar och nya inriktningar i allt högre grad bestäms av helt andra faktorer än sådana som har direkt med ämnet eller forskningsföremålet att göra, såsom ideologiska förändringar eller en filosofisk eller teoretisk utveckling som i sig delvis kan visas vara problematisk. Allt oftare finner jag nya introduktioner till gamla tänkare undermåliga i förhållande till äldre. Undantag finns självfallet, men jag måste erkänna – och detta har givetvis i högsta grad att göra just med att jag inte är någon Platonspecialist – att jag inte på rak arm kommer på någon till Platon.

Exempelvis har såvitt jag minns Taylors Sokratesbild och uppfattning av förhållandet mellan Sokrates och Platon ifrågasatts. Här kan förvisso finnas poänger. Men situationen är en helt annan ifråga om den allmänna överblick av Platonforskningen som Mats Persson gav i Lychnos i slutet av nittiotalet tror jag (minns ej exakt år nu). Snarare är det idag så att äldre verk tar upp mycket som nyare av från mitt perspektiv tvivelaktiga skäl väljer att utelämna.

Själv är jag vidare påverkad exempelvis av vissa aspekter av Eric Voegelins Platontolkning. Denna hör visserligen knappast till kategorin “rimliga och vettiga…introduktioner till Platons lite mer avancerade saker”. Men å andra sidan verkar såväl din ambition som din förmåga i dessa (och andra) studier redan placera dig på en högre nivå än den elementära introduktionens. Vad som är mer och vad som är mindre avancerat hos Platon är, tycker jag, inte alltid någon självklart enkel fråga. Voegelin behandlar både de verk du redan läst och dem du planerar att läsa härnäst, men utifrån sin övergripande teori om “differentiering” som jag diskuterat i några blogginlägg (och, kort, i min introduktion till Vetenskap, politik och gnosticism).

Detta perspektiv måste anses i vissa avseenden gå utöver en grundläggande introduktion. För detta syfte är Taylor bättre. Som komplement till denne rekommenderar jag därför i stället Richard Kraut (utg.), The Cambridge Companion to Plato från 1992, en samling väsentlighetsorienterade uppsatser som någorlunda allsidigt belyser Platon ur senare forsknings perspektiv.

Du skriver att “de flesta kännare av filosofi återkommer till Platon som grunden för filosofisk (allmän)bildning”. Det gör de utan tvekan i mycket med rätta. Dock brukar jag, som du kanske sett, peka på Plotinos som lika viktig, ja viktigare, för förståelsen av platonismens vidare tradition under antiken såväl som av dess historiska fortverkan under “medeltiden” och “nya tiden”.

Locke

Med viss utförlighet har vi uppehållit oss vid den avgörande betydelse den kristna eskatologin och läran om den kroppsliga återuppståndelsen haft för personbegreppet och dess förändring. Även den kristna varianten av den platonsk-gnostiska dualistiska och själscentrerade metafysiken undanträngdes av den som ortodoxi etablerade lära som förlade personskapet till den även i ett eskatologiskt perspektiv nödvändiga och oupplösliga föreningen av kropp och själ. Michael Ayers’ historiska rekonstruktion visar hur Lockes diskussion av den personliga identiteten uppstår och genomförs inom ramen för den samtida diskussionen av denna hopplösa kristna uppståndelseproblematik. [Locke, I-II (1991).] Å andra sidan visar Udo Thiel hur också självmedvetandebegreppet, som tillsammans med personbegreppet i viss mening kanske kan sägas tidigare ha figurerat i den teologiska treenighetsspekulationen, hos Locke för första gången tillämpas på människan. [Udo Thiel, Lockes Theorie der personalen Identität (1983).]

Frågor som naturligen diskuterades i uppståndelsedebatten var exempelvis om det var samma kropp som uppstod, d.v.s. om den uppståndna kroppen bestod av samma materiella beståndsdelar som den döda, och om själen förblev identisk och hur den i så fall förhöll sig till den döda och uppståndna kroppen. Locke skiljer i denna diskussion mellan definitionerna av människa, substans och person. En människa, som sådan, var för Locke blott ett djur av bestämt slag och med bestämd form, och som andra sådana “a living organized Body”. Locke skiljer alltså här klart mellan “människa” och “själ”, och fastslår att själens identitet omöjligen kan sägas bestämma människans identitet som människa. Argumentet för detta bygger på det platonsk-gnostiska perspektivet, och Locke illustrerar förtydligande med reinkarnationen/själavandringen. Medan människan som sådan endast är ett särskilt slags “living organized Body”, d.v.s. kroppen, kan själen enligt läran om reinkarnationen/själavandringen succesivt förenas med olika sådana kroppar, d.v.s. med olika “människor”, ja kanske t. o. m. med djur. [Ayers, II, 260.]

Introducerande “personlig identitet” och “självmedvetande” som termini technici i filosofin förkastar nu Locke den traditionella kopplingen av den personliga identiteten till antingen kroppen eller själen eller bådas förening, kopplingen av det individuerade självet till någon eller båda av dessa substanser. I stället hävdar han att det som avgör vad som återuppstår och utgör personens identitet är blott det identiska självmedvetandet, förstått som icke-substantiellt. En person är enligt Locke

“a thinking, intelligent Being, that has reason and reflection, and can consider it self as it self, the same thinking thing in different times and places; which it does only by that consciousness, which is inseparable from thinking, and, as it seems to me, essential to it. It being impossible for anyone to perceive without perceivning that he does perceive. For, since consciousness always accompanies thinking, and it is that which makes every one to be what he calls self, and thereby distinguishes himself from all other thinking things, in this alone consists personal Identity, i. e. the sameness of a rational Being.” [Cit. i Historisches Wörterbuch der Philosophie, ‘Person’, ur An Essay Concerning Human Understanding.]

Det är rationalisten Descartes’ lära om den reflexiva självmedvetenheten, eller “apperceptionen”, som här av empiristen Locke avänds i hans försök att etablera medvetandet som grund för personens enhet och kontinuitet. Fenomenet varsevaro överhuvudtaget blir med Descartes och Locke allt klarare förstått och begreppet tydligare definierat. Medvetandet förenar “our present Sensations and Perceptions”, och “can be extended backwards to any past Action or Thought”. [Cit. i Ayers, 260.] Det är primärt i förhållande till tänkandet och dess förnuftiga operationer, och reflexivt framstår det alltså som självvarsevaro. Christian Hauser förklarar: “Bewusstsein eines unmittelbar Gegebenen ist eben nicht ohne Reflexionsakt; Bewusstsein von etwas schliesst evidenterweise Selbstbewusstsein im einfachen Reflexionsakt mit ein.” [Selbstbewusstsein und personale Identität. Positionen und Aporien ihrer vorkantischen Geschichte. Locke, Leibniz, Hume und Tetens (1994), 42.]

Men till skillnad från och som direkt kritik mot Descartes förnekar Locke att denna enhet och kontinuitet förutsätter någon bestämd beskaffenhet, vare sig andlig eller materiell, hos den substantiella verkligheten bakom den fenomenella bevetenheten. Enligt Locke kan vi helt enkelt inte veta någonting om denna substantiella nivå: “personal Identity consists, not in the Identity of Substance, but…in the Identity of consciousness”; [Cit. i Historisches Wörterbuch der Philosophie, ’Person’, ur Essay] “whatever Substance there is, however framed, without consciousness there is no Person”. [Ibid., ur “Essay”] Hauser igen:

“Während noch bei Descartes das einzelne, faktische Selbstbewusstsein des cogito in der Seele und letztlich in der einen, göttlichen Substanz fundiert blieb, drängte sich mit der radikalen Erkenntniskritik Lockes die eigentlich neue Frage nach der Identität des Bewusstseins als Selbstbewusstsein oder Ich auf. Nicht mehr die Substanz under dem Titel einer ansichseienden Seele garantiert das Sich-Gleich-bleiben des einzelnen Selbstbewusstseins, sondern im Bewusstsein selbst muss…nach dem Grund der personalen Identität gesucht werden.” [Op. cit. 34.]

Fastän varken medvetandets enhet eller kontinuitet, eller det moraliska medvetandet och förutsättningarna för den gudoma rättvisan, enligt Locke nödvändiggjorde antagandet av de enkla immateriella själarnas substans, [Ayers, II, 261.] hävdade han att de enkla, immateriella själarna var den sannolikaste hypotesen ifråga om den varsevaron underliggande substansens natur. Men konsekvent nog utifrån sin ståndpunkt drar han, återigen exemplifierande med reinkarnationen/själavandringen, ifråga om dessa själar slutsatsen att deras personliga identitet är beroende av om de bevarar medvetandets kontinuitet i form av minnet av tidigare inkarnationer. [Ibid., 263 f.]