Positiv och negativ moral

Ryn behandlar på flera ställen såväl i Democracy and the Ethical Life som i Will, Imagination and Reason den komplexa men centrala frågan om Mores och Babbitts “inner check” som “negativ” kontroll i förhållande till den eventuella möjligheten till moralisk handling som resultat av viljans (i den vida meningen) fria, spontana, “positiva” uttryck.

Tilltron till det spontana och impulsiva är självklart vansklig som ett uttryck för Rousseaus illusoriska monistiska tro på människans naturliga godhet. Endast för den som enligt Aristoteles’ anvisningar gjort dygden till en vana och därmed förvärvat en spontan attraktion till det moraliska handlandet, förenas, skriver Ryn – eller Ryn och Leander – det impulsiva och spontana handlandet utan särskild ansträngning med den högre viljans krav. Hela karaktären har bringats till harmoni med det universellt goda, och individen känner sig handla i överensstämmelse med sin egen sanna mänskliga natur.

Här kan vi komma nära Schillers kända s.a.s. positiva alternativ till Kants etik, vilken senare var en variant av den traditionella dualismen, men med flera viktiga nya särdrag. Ryn skriver att det skapande av konkreta, särskilda handlingar av universellt värde som den som uppnått den vanemässiga dygden förmår, är moralens positiva sida. Därför kan sägas att “morality has two aspects, the renunciation and the affirmation of impulse. They form part of one and the same effort to realize good.” [Will, Imagination and Reason, 32 f.]

Ryn och Leander menar emellertid, till skillnad från Schiller, att det inte ens i det nämnda moraliskt exemplariska fallet är helt missvisande att tala om “the inner check” och om moralen i allmänhet som “negativ”, eftersom mänskliga handlingar aldrig är identiska med eller uttömmande manifesterar de kvaliteter som gör dem moraliska: “Higher than particular instances of moral behavior, higher even than man’s most noble acts, is the ultimate standard of perfection itself. The tension between immanent and transcendent is never completely removed. To affirm what is moral is to negate possibilities of a different quality.” [Ibid. 33.]

Är detta ett tillräckligt argument för att tala om moralen i allmänhet som negativ? De konkreta moraliska handlingarna kan ju inte vara ett resultat av den högre viljan enbart som “check”. Dena vilja måste också måste äga ett moment av positiv affirmation av det som den inte håller tillbaka, vilket kräver en kompletterande beskrivning av en positiv aspekt också hos moralen i allmänhet.

Den lägre romantikens moraliska monism, där människan ses som i sig god och perverterad till ondska endast av samhällets och civilisationens inflytande, och där människans spontana impulser och drifter – viljan i dess ursprungliga, vida mening – när de ges fritt utlopp utan hämmande begränsningar leder människan till det goda, ställs mot det klassisk-kristna arvets etiska dualism, enligt vilken det goda huvudsakligen frambringas just genom kohibition. Den värdecentrerade historicismen innefattar ett specifikt sätt att vinna fördjupad förståelse av denna människans dualistiska natur, av hur de högre och lägre egenskaperna och inriktningarna är strukturerade, hur de förhåller sig till och påverkar varandra i och genom människans olika fakulteter. Denna mänskliga självkännedom visas på bestämt sätt sammanhänga och växelverka med den historiska erfarenhetens uttryck och med skilda historiska, kulturella manifestationer av de respektive mänskliga potentialerna.

Redan i fråga om den etiska dualismen som sådan undrar man emellertid om denna filosofi inte på nödvändigt sätt kan kompletteras genom att dess ansats utvecklas till en konsekvent personalistisk åskådning. I den centrala filosofiska positionen rörande det allmännas och det enskildas nödvändiga förening och komplementaritet, även som hegeliansk syntes, placerar sig Leander och Ryn utan tvekan närmare en sådan än Babbitt. Hos denne finns ett starkare drag av impersonalistisk universalitet i försvaret för en gemensam, för alla lika högre moralisk ordning, en högre vilja som vill detsamma och är densamma i alla, som är alla individers enhetliga högre själv. Singulariteten och mångfalden i värdenas manifestationer tenderar att förbises åtminstone såtillvida som universaliteten överordnas värdenas personliga bärare. Detta impersonalistiska moment ger hos Babbitt ibland intryck av att leda till en något schematisk uppfattning av förhållandet mellan människans högre och lägre potential.

För den som gjort dygden till en vana sammanfaller de spontana impulserna i större utsträckning med den högre ordningens, samvetets o.s.v. krav. Och den partikulära viljeinriktning som fördöms som oförenlig med den gemensamma transcendenta ordningen, den lägre viljan, är endast den egoistiska. Men en av de frågor som uppstår gäller vilka resurser den på detta sätt formulerade dualismen äger för förståelsen av den oändliga variationsrikedomen av människor på olika nivåer av just den karaktärsutveckling som innebär viljans transformation från egoistisk till överensstämmande med den universella värde- och moralordningens krav.

Att alla människor är både onda och goda är väl helt säkert: ingen är alltigenom god eller alltigenom ond. Men skillnaden i detta avseende mellan olika individer, och ofta nog mellan samma individ i ett tidigare utvecklingsskede och i ett senare, är också oerhörd. Dualiteten mellan högre och lägre potentialer är inte fix. Det är inte heller så att den människa som handlar i överensstämmelse med det etiska samvetets krav alltid undertrycker lägre impulser som förblir desamma och alltid kvarstår, lika lite som den människa som handlar i överensstämmelse med sin lägre, egoistiska natur alltid på samma sätt gör våld på sin högre natur. Naturen kan ju, om inte i sin helhet så åtminstone i stor utsträckning förändras i riktning mot såväl det högre som det lägre.

Babbitt förhöll sig i en uppsats om Schiller kritisk till hans beskrivning av det positiva moraliska idealet, [‘Schiller as Aesthetic Theorist’, i On Being Creative and Other Essays (1932).] och i Rousseau and Romanticism följer han i detalj dess – romantikens “sköna själs” – karaktäristiska misslyckanden. Hur viktigt det än är med vaksamhet inför de typiska moderna och ideologiska illusionerna rörande människans natur får man ändå intrycket att Babbitt här går något för långt.

Det finns en viktig delsanning i Schillers ståndpunkt. Man skulle ju försiktigtvis kunna säga att ju godare människan blir, d.v.s. ju mer hon lyckas förändra och utveckla hela sin natur i riktning mot godhet, desto sannare, s.a.s., blir Rousseaus position eller vissa aspekter av den, och ju mer hon förfaller till det onda, desto sannare blir en viss typ av kristen “pessimism”. Den klassisk-kristna dualismen måste förstås och formuleras på sådant sätt att den täcker båda dessa potentialer i deras fulla dynamik och gör full rättvisa åt såväl den helhetliga transformationens process som de tillstånd där karaktären/naturen är etablerad som antingen övervägande god eller övervägande ond.

Den mänskliga naturen och dess förändringar är förvisso något som hör till den relativa och fenomenella tillvaron. Den identitet människan utvecklar på detta plan är likaledes alltid blott relativ och fenomenell, och därmed föränderlig. Det är en i, av, ur och genom den som den “materiella” naturen uppfattade verkligheten förvärvad, yttre, temporär, psykofysisk, från det idealistiska perspektivet mer eller mindre “oegentlig” karaktär som på denna nivå alltid befinner sig i en process av förändring i högre eller lägre riktning. Den personlighet människan här förvärvar uppvisar därför ytterst i någon mån alltid egenskapen av en tillfällig roll, och personbegreppet kvarhåller såtillvida något av sin ursprungliga etymologiska betydelse. Men även om vi håller oss till detta plan är den personalistiska synen relevant såtillvida som den i motsats till den impersonalistiskt förstådda dualism som vi residualt återfinner hos Babbitt bättre förmår göra rättvisa åt den oändliga mångfalden av individuella skillnader på skalan mellan det högre och det lägre, liksom åt de likaledes individuella processerna av förändring i den ena eller andra riktningen.

Eftersom även Ryn och Leander alltså väl förstår den process av karaktärsutveckling i vilken en människas hela natur, genom förvärvande av goda vanor, kan förvandlas till en hög grad av överensstämmelse och samklang med den moraliska ordningen, och hur hennes spontanitet därmed kan bli ett positivt moraliskt uttryck, framstår skillnaden mellan deras ståndpunkt och den personalism jag här försöker antyda ofta som obetydlig. Vad frågan gäller är därför endast om etiken huvudsakligen och generellt bör förstås i negativa eller i förenat negativa och positiva termer i den här angivna meningen. Är beskrivningen av dualismen som sådan och av dess nödvändiga konsekvenser för filosofi, utbildning, estetik, politik och demokrati och civilisationen över huvud tillräcklig med hänsyn till de individuella fall där personlighetens själva natur och hela väsen verkligen är sådana att de spontant, i djupet av sitt väsen vill åtminstone till helt övervägande del det goda, där människan övervägande av sig själv spontant handlar gott, där hennes impulser och instinkter regelmässigt tenderar att vara osjälviska, kreativa och uppbyggande?

I dessa fall framstår moralens uttryck huvudsakligen som positivt, även om perfektionens yttersta standard förvisso transcenderar även dem, även om spänningen mellan immanent och transcendent aldrig helt upphävs, och även om det positiva moraliska uttrycket i sig självklart alltid implicerar en negation av motsatta möjligheter. Dualismen måste oaktat allt detta i tillräcklig utsträckning kunna fokusera på och konceptualisera affirmationens specifika innehåll.

Individer som uppnått den här antydda nivån av med den egna naturens djupgående transformation liktydig karaktärsutveckling kräver en delvis annan undervisning än de vars dualism kvarstår i skarpare form, och flera sådana individer i förening kräver ett delvis annat samhällssystem och en annan politisk ordning än de senare. Detta är på intet sätt fråga om någon utopi, om ett tillstånd där människan restlöst och definitivt övervunnit det onda. Ett sådant kan ännu mindre än det där människan är helt i avsaknad av det goda accepteras som möjligt. Vad som teoretiskt måste tas i beaktande är endast en relativ men långt framskriden approximation.

Ryn och Leander diskuterar den allsidighet som präglar den verkligt stora konsten, dess vida vy över livets drama i dess helhet, dess panorama över människan i alla hennes högre och lägre uppenbarelseformer, hennes spektrum av karaktärstyper, handlingssätt, omständigheter – den universella moraliska fantasis konst som i sanning skänker människokunskap och genuin livsvisdom, den intuitiva filosofi i högre mening som den värdecentrerade historicismen söker förstå. I denna typ av konst lär vi ju också stundom, fastän den även kännetecknas av det sätt på vilket den gör rättvisa åt verklighetens nödvändiga mångtydighet och komplexitet, känna de människor som i sina personliga liv åtminstone i hög grad närmat sig ett övervinnande av dualismen i positiv eller negativ mening; sådana som, fastän tillhöriga det allmänmänskliga tillstånd där båda tendenserna förvisso ständigt är närvarande, i stor utsträckning själva etablerat sig vid den ena eller andra polen av gott eller ont.

I de fall människan förvärvat en övervägande god natur, i de fall hon manifesterat de högre värdena och hennes väsen är i harmoni med den transcendenta moraliska ordningens krav i den utsträckning jag här sökt antyda och som därmed närmar sig vad den kristna traditionen – och den av den inspirerade idealismen – beskriver i termer av den helighetens kategori i vilken dygden kulminerar, inträder också en annan aspekt av den personalistiska vilje- och moraluppfattningen. Vi finner den, tror jag, filosofiskt klarast formulerad i den distinkta idealistiska personalismens variation och förlängning av Ryns och Leanders resonemang. [The Worldview of Personalism, 217-36.] Detta moraliska handlande, denna värdemanifestation, är ytterst något som springer ur personligheten icke blott i relativ, fenomenell mening, utan ur vårt högre, andliga väsen, ur det som vill det evigt goda därför att djupast sett och i sitt egentliga vara detta väsen självt är skilt från den blott mänskliga naturen och i stället är en del av den verklighetsdimension som är transcendent i förhållande till den fenomenella manifestationen. Det moraliska samvetet och den högre viljan måste i sig springa ur och deras universalitet uttrycka och äga sin grund i ett högre vara.

Vidareutvecklande klassiska och centrala temata i den västerländska filosofiska traditionen ser denna typ av idealism ytterst den positiva moralens förverkligande, det ideala tillstånd som inte bara den av Babbitt godtagne Aristoteles utan även alltså – mutatis mutandis – Schiller antyder, som det tillstånd där personen sådan den i sitt ursprungliga väsen kan förstås, det självständiga moment av helheten som den utgör, arbetat sig fram till sådan klarhet över sitt eget väsen, frambringat så mycket av sitt egentliga själv, sin verkliga, innersta natur, att det är just denna som börjar manifestera sig också i den fenomenella verkligheten – något som är omöjligt utan det samtidiga återupprättandet av den rätta relationen till det absoluta i sig.

Den innersta, andliga personkärnan eller personens idé inte bara som en Guds idé utan som ett med det verkliga ändliga subjektet uttrycker sig i någon utsträckning genom den mänskliga psykofysiska naturen och det mänskliga handlandet. Den har lyckats forma människan som fenomen till ett mått av harmoni eller överensstämmelse med sig själv, så att den på detta sätt partiellt samfällda ideella och fenomenella personens koherens gestaltar ett varande, ett handlande och ett liv som är unikt i en djupare, metafysisk mening.

En sådan värdepersons handlande och egenskaper kräver en utvidgad definition av den typ av etisk dualism vi här diskuterar. Men utan tvekan medför dess försvar i moralfilosofiska termer ständiga risker i ett kulturklimat som är alltigenom format av den lägre romantiken, av den sentimentala humanitarianismen, och av hela dualismens försvinnande som sådan bortom den panteistisk-immanentistiska revolutionens horisont. Moralen måste, även i allmänhet, förstås i både positiva och negativa termer. Och den positiva moralens formulering måste kvarhålla den allmänna dualismen. Även den moderna personalismen har ibland visat sig oförmögen till detta. Och det är förstås här vi finner skillnaden mellan Aristoteles och Schiller. Den förre står inte som den senare under den moderna panteistiska revolutionens och romantisk-sentimentala humanitarianismens inflytande. Uppfattningen om vad som krävs för att nå det gemensamma målet skiljer sig.

Människor föds med psykofysiska naturer av mycket olika slag, somliga från början närmare den goda polen, andra närmare den onda, somliga i högre grad transparenta, genomlysta av sin andliga natur, andra i mindre. Men fastän de förra inte kräver lika mycket negativ disciplin som de senare, är den nödvändig för alla. Utan den kulturella, moraliska och andliga skolningen – som i den civiliserade samhällsordningen sker på otaliga direkta och indirekta, explicita såväl som outtalade sätt – kommer även den som föds med högre egenskaper att tendera att förlora dem, att utveckla lägre egenskaper som gradvis tar över, att tendera mot egoismen, de obehärskade drifterna och impulserna, synden, ondskan; även hon kan bli en i det större perspektivet för sig själv och andra huvudsakligen skadlig varelse.

Med samma disciplin kan å andra sidan även de med sämre naturliga egenskapsmässiga förutsättningar ofta snabbt höja sig över många av dessa. Det är den särskilda nödvändigheten i just vår tid, med dess i historiskt unik utsträckning dominerande panteistiska och post-panteistiska intellektuella och allmänkulturella klimat, av återupprättandet av dualismens förståelse och, i praktiska termer, prioriteringen av moralens negativa moment, som förklarar den värdecentrerade historicismens kvarhållande av Babbitts omodifierade ståndpunkt i detta avseende och gör även den relevant.

Claes G. Ryn & Bertil Häggman: Nykonservatismen i USA

Gebers, 1971

Baksida:

RynVart går USA?

I USA upplever konservatismen som ideologi en renässans!

Alltfler universitetslärare, studenter och författare sluter upp kring denna ideologi och stöder Nixon-administrationen. Den amerikanska nykonservatismen har blivit en makt att räkna med!

Claes G. Ryn och Bertil Häggman har grundligt studerat den amerikanska nykonservatismen och dess förutsättningar och presenterar den här för svensk publik.

En central bok för den som ställer sig frågan – Vart går USA?

Claes G. Ryn, f. 1943, fil. kand. i statskunskap och nationalekonomi, doktorerar i statskunskap, statsvetenskapliga studier i USA som Rotary-stipendiat 1968-69.

Bertil Häggman, f. 1940, jur. kand., utrikesexpert med Sydostasien som specialitet, medarbetare i Sveriges Radios kulturprogram OBS!

Kapitel (vart och ett har många underrubriker):

1  Från laissez-faire till kulturkonservatism (Ryn)

2  Det konservativa uppvaknandet (Ryn)

3  Den nykonservativa litteraturvågen (Ryn)

4  Nykonservatismens politiska filosofi: Russell Kirk (Ryn)

5  Kritiken av liberalismen: James Burnham (Häggman)

6  En ny strategi för väst (Häggman)

7  Den libertarianska nationalekonomin och kritiken av Keynes (Ryn)

8  Den antiradikala ungdomsrevolten (Häggman)

9  Nixon-administrationen och den konservativa strömkantringen (Ryn)

JOBs kommentar:

“Nykonservatismen” åsyftar inte “neokonservatismen”, som vid denna tid ännu inte riktigt kunde urskiljas som en distinkt strömning (inte ens George H. Nash gör det i första upplagan av sitt kända arbete The Conservative Intellectual Movement in America Since 1945 som utkom fem år senare!), utan den äldre men vid denna tid ändå fortfarande nya konservativa rörelse som formerades under efterkrigstiden och nu började få politiskt genomslag (även i USA kallades den ofta “the new conservatism”); Häggman, som här bidrar med ett kapitel om James Burnham, blev dock senare utpräglad neokonservativ.

Roger Scruton: Philosopher on Dover Beach

Essays

St. Augustine’s Press, 1998 (1990)

Back Cover:

Scruton“The range is impressive, but un-nerving and episodic. His best piece is his long analysis of ‘Man’s Second Disobedience,’, his moralist’s assessment of the significance of the French Revolution…In Part III of the Collection…he is more outspoken and more lucid than elsewhere and, in places, savage.”  Esmond Wright, Contemporary Review

“Each essay has been constructed with considerable care, and the positions taken are clearly stated and soundly argued…He shows…that the philosopher-critic is alive and well…Recommended for all academic libraries.”  Library Journal

“[Scruton] writes eloquently of the way in which social bonds, if refashioned in contractual form, ‘become profane, a system of facade, a Disneyland version of what was formerly dignified and monumental.'”  Peter Clarke, London Review of Books

Scruton“It is a great pity that we in the United States do not have our own Roger Scruton. As his new collection of essays reminds us, he is an accomplished philosopher who writes trenchantly about many important political, social and religious issues, who cares passionately about art and culture and who is also a brilliant conservative polemicist…

Mr. Scruton has two great virtues as a critic. One is his ability to combine a delicate appreciation fo culture with the robust intellectual skills of a trained philosopher…

Mr. Scruton’s other great virtue is his habit of assessing things from the inside, taking them on their own terms. If his judgments are often harsh, one nevertheless comes away feeling that he has made the best case possible for his subject. This makes his criticism more devastating yet also more generous than the criticism of most other commentators.”  Roger Kimball, New York Times Book Review

The Essays:

I  PHILOSOPHY AND CULTURE

1  The philosopher on Dover Beach

2  Spengler’s Decline of the West

3  Understanding Hegel

4  Hegel as a Conservative Thinker

5  Gierke and the corporate person

6  Masaryk, Patocka and the care of the soul

7  Analytical philosophy and emotion

8  Modern philosophy and the neglect of aesthetics

9  Aesthetic experience and culture

II  CRITICAL ASIDES

10  Playwrights in performance: Pinter, Stoppard and Beckett

11  Peter Fuller as critic

12  Picasso and the women

13  Beastly bad taste: the work of Gilbert and George

14  Who owns art?

15  Radical critics: Harold Rosenberg and T. J. Clark

16  The photographic surrogate

17  In search of an audience

III  THE POLITICAL DIMENSION

18  The idea of progress

19  Man’s second disobedience: reflections on the French Revolution

20  Two enlightened Irishmen: G. B. Shaw and Conor Cruise O’Brien

21  The red and the green

22  A note on Bloch

23  The liturgy of the left

24  Ideologically speaking

25  Sexual morality and the liberal consensus

26  The usurpation of Australia

27  The left establishment

28  In defence of the nation

JOB’s Comment:

An extraordinarily rich and substantial collection of essays. The essays’ titles give an idea of Scruton’s versatility, and I list them since he should be carefully studied. But for all the deep and well-formulated insights in the fields of culture, politics, and society – Scruton is an essential thinker in our time – I suggest (and I have said this before) he must in fact be read with some discernment primarily in his own main field, philosophy, and in his other fields too, to the considerable extent that his problematic philosophical positions shape his understanding of them too.

His fundamental philosophical position depends on a certain understanding of the Lebenswelt, in terms of phenomenology, and of the scientific “worldview”, in terms of – well, science. I find his understanding of these things as well as of the relation between them to be basically mistaken, even as the intention to rescue the Lebenswelt in the face of scientific rationalism is a good one and many of his points are valid for those who accept or postulate that there is an objective reality corresponding to the ever-shifting theories and models that are the scientific “worldview”. The analysis and the arguments probably work, as it were, in a world where people actually believe this. The problem is that Scruton seems to ignore the philosophical reasons why this belief must be questioned (which is not at all to deny the value and validity of science, differently understood).

The Lebenswelt, I submit, is not what Scruton thinks it is, and not least because the scientific “worldview” is not what he thinks it is. The Lebenswelt is for Scruton a superficial yet precious phenomenon, and science a deep reality, the onesided modern emphasis on which threatens the values of the former. For me, the Lebenswelt is a comparatively deep – and indeed precious – phenomenon behind which and in which is hidden a still deeper, ultimate reality of spiritual nature; science is, in the respects Scruton has in mind, not really a worldview but a pragmatic fiction that threatens the values of the Lebenswelt primarily because it is thought to be something more than this. Scruton says he cannot bring himself to believe that, and he seems to regard it exclusively as a matter of religious faith.

But ultimately, only this understanding can save the values of the Lebenswelt from the illusions of scientific rationalism and its various misplaced applications. The traditional values of the Lebenswelt – and here we are talking of the whole edifice of culture, the arts, morality, society and religion, i.e., Scruton’s other fields – cannot be saved within and by means of this distinctly modern philosophical framework, disregarding the positions which traditionally underpinned the threatened values he cherishes and the defence of which, in their general worldview outline, is easily renewable and indeed continuously renewed by many philosophers.

Scruton explains his position in these regards not primarily in these essays, but, at greater length, in other works. But it is necessary to understand, and, so to speak, be on one’s guard against this central position when reading most of these essays, for his many valuable truths often, and quite unnecessarily, rest on this weak foundation of twentieth-century philosophy, combining its analytical and phenomenological strands. This is why discernment is needed: the many truths of his analyses need to be distinguished and separated from this philosophical context and inserted into the broadly idealist framework where they really belong.

Roger Kimball, cited above from the back cover, takes the same position with regard to these things as Scruton, and I have briefly set forth my argument against it in my essay on him in Humanitas.

St Andrews

St Andrews

Photo: Peter Gordon

Russell Kirk wrote the first version of The Conservative Mind here, as a doctoral thesis. The university conferred on him the degree of Doctor of Letters; as far as I understand he is still the only American who has been awarded this degree by St Andrews. While there, he also wrote an illustrated book about the town, St. Andrews (1954). Charming sections about St Andrews and the writing of The Conservative Mind are found in The Sword of Imagination (1995).

Russell Kirk: The Conservative Mind

From Burke to Eliot

Regnery Gateway, Seventh Revised Edition 1986 (1953; original subtitle: From Burke to Santayana)

Amazon.com, 2001 printing     Amazon.com, 2008 ed.

Back Cover:

KirkOne of the most widely reviewed and discussed books of our era, The Conservative Mind is an essay in the history of ideas that has produced great political consequences. For this study often is said to have worked a revival of conservative thought and policy in the United States.

“Kirk tells his story of the conservative stream with the warmth that belongs to it,” Time wrote of the first edition of this book, published thirty-three years ago. “Even Americans who do not agree may feel the warmth – and feel, perhaps, the wonder of conservative intuition and prophecy, speaking resonantly across the disappointing decades.”

Historian, critic, educational writer, political thinker, and master of the mystical tale, Dr. Kirk writes in his new Foreword about the early reception of this powerful study: “The dangerous thing about this particular book was its relative lucidity; conceivably some readers might understand it; and at that prospect there shivered the people whom Gordon Chalmers, in those years, called the ‘disintegrated liberals.'”

Commencing with Edmund Burke and John Adams, this is a history and a criticism of conservative thought and policy in America and Britain, down to the present hour. It has to do with statesmen, poets, judges, theologians, journalists, novelists, philosophers, all in the setting of their times. “Aphorisms burst like bombs from Kirk’s pen,” wrote a socialist reviewer of the book.

Kirk’s method and style often are called “evocative”; he makes dry bones speak to the living. Declining any political office, Dr. Kirk nevertheless is a mover and a shaker near the end of the twentieth century.

Reviews:

Kirk”[It] is inconceivable even to imagine, let alone hope for, a dominant conservative movement in America without [Kirk’s] labor.”  William F. Buckley, Jr.

”Kirk is assured a place of prominence in the intellectual histories for helping to define the ethical basis of conservatism. He has tried to pull conservatism away from the utilitarian premises of liberalism, toward which conservatism often veers, toward a philosophy rooted in ethics and culture.”  Wall Street Journal

About the Author:

Russell Kirk (1918-1994), historian of ideas, critic, essayist, editor, and novelist, was the author of thirty-two books. Among them are The Roots of American Order, The Politics of Prudence, Enemies of the Permanent Things, and six works of fiction. He received twelve honorary doctorates from American universities and many awards, including the Presidential Citizens Medal.

JOB’s Comment:

The most important book in American conservatism, at least in terms of historical influence.

It is in the new foreword to the seventh revised edition that we find Kirk’s praise for and lengthy quotations from Tage Lindbom:

“The egalitarian dystopias of Jacquetta Hawkes, Robert Graves, Aldous Huxley, and George Orwell have taken on flesh. The world’s evanescent liberal era, in fulfillment of Santayana’s predictions, is giving up the ghost. The outer order of the state falls into the clutch of merciless ideologues or squalid oligarchs: the inner order of the soul is broken by the ‘reductionism’ of fashionable recent notions and by the triumph of destructive appetites.

But this Foreword is no place for disquisition upon the character of our woes. For an account of what ails mankind today, we can listen to the nobly prophetic voices of our generation: to the Russian Alexander Solzhenitsyn, to the Englishman Malcolm Muggeridge, to eh Swiss Max Picard, to the Frenchman Gustave Thibon, to yet others endowed with the moral imagination and the tragic sense of life. There comes to mind, for eminent instance, the book entitled The Tares and the Good Grain, by the Swedish philosopher Tage Lindbom – once a Marxist, today a subject of the Kingdom of God.

Lindbom tells us movingly that, deserting the Kingdom of God, mankind has descended into its own Kingdom of Man; and that the Kingdom of Man will suffer destruction. Enslaved by our readily-gratified lusts, reduced to fatuity by our own ingenious toys, we ignore the mene, mene, tekel, upharsin upon our wall.

‘It is only since World War II that we have entered the time of the great harvest of the Kingdom of Man,’ Lindbom writes. ‘We have now to deal with a secular generation for which material existence is everything and spiritual life is nothing. It is a generation for whidch all that is symbolic becomes ever more incomprehensible…It is a generation which is in the process of eliminating from its consciousness the notion of the family…

The chaos from which we have for so long been preserved arises as a menace before us. And this menace cannot be turned aside by secular guidance except in a certain manner: by a dictatorship, a technocaratic dictatorship. In reality this dictatorship has already begun to make its entrance step by step.

The exterior chaos and this exterior menace of dictatorship are nevertheless not the essential. They are but the projection of something incomparably more serious and more dangerous – interior chaos, the confusion that reigns in the hearts of men. It is now an affair of a generation which, in its ensemble, is incapable of discerning truth from lies, the true from the false, the good from the bad. The time of harvest is come for the Kingdom of Man.’

Lindbom’s voice echoes that of Edmund Burke, two centuries ago. Those who, impossibly demanding, revolt against law and nature do work their own ruin, Burke cried: “and the rebellious are outlawed, cast forth, and exiled, from this world of reason, and order, and peace, and virtue, and fruitful penitence, into the antagonist world of madness, discord, vice, confusion, and unavailing sorrow.”

Lindbom reciprocated by dedicating The Myth of Democracy (1996) to Kirk’s memory.