Jan Olof Bengtsson

In my post Renaming the New Right, I wrote: “On a general level, it must be said that both the term conservatism and the term Right are philosophically and historically inadequate. Insofar as the term Right is ever associated with the French National Assembly during the revolution, there is, at the very least, something disproportionate even in an Evola’s use of the term ‘the true Right’ for the uncompromising, integral ‘traditionalist’ position as he conceives it.”

This gave the wrong impression that Evola was not himself aware of this problem. I would therefore like to cite a passage from Il fascismo: Saggio di un’analisi critica dal punto di vista della Destra (1964) in French translation (see my comment on my use of French translations of Evola here; in this case, there is to my knowledge not yet any English translation), where he identifies precisely the problem I had in mind:

“En toute rigueur, par rapport à ce que nous avons en vue et qui constituera notre point de référence, le terme de ’Droite’ est impropre. Ce terme, en effet, suppose une dualité: la Droite, pratiquement, se définit dans le cadre du régime démo-parlementaire des partis, par opposition à une ‘gauche’, donc dans un cadre différent du cadre traditionnel des régimes précédents. Ces régimes connurent tout  au plus un système sur le modèle anglais dans ses formes originelles pré-victoriennes, c’est-à-dire avec un parti qui représentait le gouvernement (et celui-ci était, d’une certaine façon, la Droite), et une opposition, non pas comprise comme une opposition idéologique ou de principe, une opposition au système, mais comme une opposition dans le système (ou la structure) avec des fonctions de critique rectificatrice et intégratrice, sans que fût mise en question, de toute namière, l’idée, en quelque sorte transcendante et intangible, de l’État. Une telle opposition ‘fonctionelle’, bien délimité dans un contexte organique et toujours loyaliste, n’a rien à voir avec l’opposition que peut exercer tel ou tel des multiples partis, chacun pour son propre compte et voué à la conquête du pouvoir et de l’État, si ce n’est à l’institution de l’anti-État…Il faut donc concevoir la Droite, prise dans son meilleur sens, politique et non économique, comme quelque chose de lié à une phase déja involutive, à la phase marquée par l’avènement du parlementarisme démocratique avec le régime des nombreux partis. Dans cette phase, la Droite se présente fatalement comme l’antithèse des différentes gauches, pratiquement en compétition avec elles sur le même plan. Mais elle représente en principe, ou devrait représenter, une exigence plus élevée, elle devrait être la dépositaire et l’affirmatrice de valeurs directement rattachées à l’idée de l’État vrai: valeurs d’une certaine manière centrales, c’est-á-dire supérieures à toute opposition de partis, selon la supériorité comprise dans le comcept même d’autorité ou de souveraineté pris dans son sens le plus complet.” (Le fascisme vu de droite suivi de Notes sur le Troisième Reich (1993 (1981)), 15-16.)

What Evola has “en vue”, his “point de référence”, i.e. what I called “the uncompromising, integral ‘traditionalist’ position as he conceives it”, he considers it legitimate to describe in this context in terms of “la grande tradition politique européenne, non en pensant à un régime particulier comme modèle, mais bien à certaines idées fondamentales qui, en mode varié mais constant, ont été à la base de différents États”. (15)

It is likely – I cannot remember right now – that he has remarked on the inadequacy of the term Right and even true Right for this tradition and these “idées fondamentales” in other works too, most likely perhaps in Gli uomini e le rovine (one of the many works now published in English translation by Inner Traditions, Men Among the Ruins), to which he makes reference in this same chapter in Il fascismo for a systematic exposition of his doctrine of the state. I happened to find it now in the latter book, and the passage cited gives a sufficient account of his perception of the problem.

Having thus clearly explained the inadequacy of the term Right, Evola still chooses to use the term the true Right, and concludes by saying that “idéalement le concept de la vraie Droite, de la Droite telle que nous l’entendons, doit être défini en fonction des forces et des traditions qui agirent d’une maniére formatrice dans un groupe de nations et parfois aussi dans des unité supranationales, avant la Révolution française, avant l’avènement du tiers état et du monde des masses, avant la civilisation bourgeoise et industrielle, avec toutes leurs conséquences et les jeux d’actions et de réactions concordantes qui ont conduit au marasme actuel et à ce qui menace d’une destruction définitive le peu qui reste encore de la civilisation européenne et du prestige européen”. (17)

It might be said that speaking of the true Right does not remove the problem, when Evola has correctly defined the Right in historical terms. There is, it could be said, nothing “false” about the Right thus defined, since it simply is what the Right is. It is the true Right. En toute rigueur, the term true Right is therefore also impropre. What could at the most be said, it might seem, is that what Evola means to say is that there ought to be another Right, distinct from the real, historical Right, an alternative Right which truly defends and upholds the pre-right order which Evola calls the true Right.

But then it appears Evola does think there has been at least periodically in the historical Right, and, it would seem, even within “le cadre du régime démo-parlementaire des partis”, something similar to his true Right, something that has in fact not been exhaustively defined by that cadre and the “opposition à une ‘gauche’” in substantial terms by, most fundamentally, simply accepting their legitimacy. The “false” Right is then for Evola that which allows itself to be defined by the new duality of the “régime démo-parlementaire”, while the true Right is that which somehow resists or tries to resist it and to defend the pre-Right regime and its principles.

Much needs to be said of course about the relation between the “true right” thus defined and modernity, and not least what I prefer to speak of as an “alternative modernity”, an area where, as I have explained elsewhere, my understanding is in some important respects different from that of what Mark Sedgwick, introducing an important distinction, calls the “hard” traditionalists. But here the question is only the very limited one of the appropriateness of the terms Right and true Right; I wanted to do justice to Evola’s own reasoning and his awareness of the problem I mentioned in my earlier post.