Kristendomen, islam och den andliga förnyelsen

Svar till “Den Väldige”

“Den Väldige” svarar på mitt svar på de frågor han nyligen ställde, och fortsätter därmed den viktiga, och i verkligheten, sådan den definieras av honom, huvudsakligen politiska diskussionen om Lindbom, islam, kristendomen och den andliga förnyelsen på ett sätt som förtjänar att lyftas fram från kommentarfältet; jag svarar därför ännu en gång med ett separat inlägg. Möjligen är dock karaktären av mina svar sådan att diskussionen borde flyttas till kategorin Spirituality.

–

Vänligen tack för svar, rättelser, bekräftelser, kommentarer och motfrågor!

Angående Lindbom fattar jag ditt svar som att det helt enkelt var en tillfällighet att han, när han efter sin inledande andliga väckelse gick från det främst exoteriska till det snarare esoteriska, kom i kontakt med Almqvist som ledde vidare till Schuon.

Lindbom gick alltså direkt, eller inom ett halvår efter upplevelsen i katedralen i Chartres, till den traditionalistiska skolan. Denna skola betonar i lika hög grad exoteriken som esoteriken, något som är mycket tydligt även i Lindboms egna böcker.

Jag tror det är fel att tala om en tillfällighet här. Efter beskrivningen av erfarenheten i Chartres fortsätter Lindbom på följande sätt:

“En upplevelse är vad den är, en ljusstråle från den gudomliga solen. Det gällde för mig att nu vinna all den insikt, allt det, som vi med ett gemensamt namn kan kalla en trosgrund. Och tron är ett stort och invecklat byggnadsverk, tron är inte en kapitulationsakt. Jag upplevde den teologiska förvirringen, det teologiska förfallet, de teologiska förvanskningarna. Det gällde nu att söka sig fram, och det var mera ett famlande än ett sökande. Till slut tyckte jag att jag stod inför en hög och lång mur, och det var i denna väldiga mur, som det gällde att finna en port. Att komma igenom denna port var att vinna insteg i den verklighet, som ej var av denna världen.

En majdag 1959 föll i mina händer en liten skrift, författad av en för mig då helt obekant landsman, Kurt Almqvist: ‘Den glömda dimensionen’. Jag började läsningen, jag blev alltmer fascinerad och först på kvällen var läsningen avslutad. Jag ringde författaren och gav honom det glada budskapet: nu hade jag funnit porten. Tron hade givits en fast grund, den intellektiva vissheten om den Verklighet, från vilken allt utgått som är till i vår sinnliga föreställningsvärld. I denna skrift mötte jag en värld, som var klart konturerad, därför att den satte människans i hennes rätta kosmiska sammanhang, gav henne den position, varifrån hon kunde fatta det verkliga ej som en subjektiv inbillning utan som en objektivitet.

I denna objektivitet kom allt att framstå i ett nytt ljus: den skapade världen med dess formella begränsning, den kosmiska ordningen med dess cykliska återvändande till skapelsens Källa, människan som i all sin sinnliga skröplighet bär det eviga inom sig, det himmelrike invärtes i oss, varom Kristus talar – allt detta fick fasthet, mening, klarhet. Tron var alltså ej ett desperat bestridande av ‘vetenskapliga fakta’, tron var en förtröstan, fides, på det som redan måste finnas, för att tro över huvud taget skall ha någon mening. Tron var förtröstan på det intellektiva medvetandet om den gudomliga Verkligheten.

Att stiga in genom denna port var emellertid ej liktydigt med att i ett slag vinna full klarhet. Det var begynnelsen på en väg, som vi har att vandra livet ut. För mig okända tänkare trädde mig nu till mötes, förmedlade genom Kurt Almqvists skrift: Frithjof Schuon, René Guénon, och många många andra gav mig full sysselsättning. Den värld av ideologier och utopier, i vilken jag levat under årtionden, förvandlades till en blek skuggvärld. Jag mindes denna värld utan bitterhet, ja till och med med en viss tacksamhet över den fond av erfarenhet – i såväl positiv som negativ mening – som jag under alla dessa år samlat. Ty ingenting sker av en slump, ingenting sker genom en blind determinism. Allt har en mening, men i denna mening är vi människor ingalunda vanmäktigt passiva. Vi har en fri vilja, vi har en sanning att söka, och vi skall efter måttet av våra krafter fullfölja detta sökande. Men ytterst är det inte vi som söker och finner Gud. Det är Gud som söker och finner oss.”

På detta sätt avslutar Lindbom Omprövning (i flera avseenden hade omprövningen fortgått under hela femtiotalet, som tidigare kapitel beskriver; men det var först mot slutet av detta årtiondena som det alternativ omprövningen utmynnade i, med hjälp av Chartres och Almqvist, klart framstod för honom).

Det var alltså inte fråga om något särskilt missnöje med kristendom i sig, eller att någon särskild lockelse till islam/sufism drev processen, det var snarast, och kanske framför allt, det personliga mötet som gjorde att han tog denna riktning. (Allt detta kanske beskrivs och förklaras i hans böcker.)

Ja, men mötet med Schuon i egenskap av den främsta levande representanten för den åskådning Almqvist presenterat och den skola som omfattade denna.

Utifrån sett kan jag känna att processen i sådana fall inte är förvånande då de flesta med någon form av “andlig instinkt”, om uttrycket tillåts, säkert själva har känt i otaliga sammanhang att de andliga batterierna inom kristendomen mycket länge varit dåligt laddade, medan fallet inte varit så inom många andra stora religioner, varför dessa givetvis känts mer angelägna att närma sig på djupet för den utpräglade sökaren.

Ja, Lindbom beskriver i det avsnitt jag citerade “den teologiska förvirringen, det teologiska förfallet, de teologiska förvanskningarna”. Det finns mycket att säga här, och en hel del som från mitt perspektiv, som ju skiljer sig en del från Lindboms, måste komplexifieras. Klart är dock att de kristna kyrkorna i väst befinner sig i fritt ideologiskt fall, ofta med militanta övertoner, eller i bästa fall bara sömnigt följande av en tidsanda som i verkligheten redan börjat blåsa bort.

När det gäller JOB själv, och jag inser att min fråga på ett sätt kan ha varit lite väl personlig för att ta i plenum (tack för särskilt visat tålamod i denna svarsdel), är jag mycket glad åt första delen i svaret. Jag är alltså glad att jag blir rättad helt enkelt. Det var ju också lite uppmuntrande att jag tydligen förstått saken rätt angående JOB:s uppfattning om vikten av vedisk impuls.

Den saken kan väl inte ha varit svår att förstå rätt? Den “vediska” impulsen har ju varit ett grundtema i den här bloggen alltifrån början (se i synnerhet de längre texterna i kategorin Spirituality), och i högermarginalen, ovanför Teaching Spirituality, står det Om, så tydligt att ingen som besöker bloggen någonsin kan missa det. About-sidans första långa avsnitt, efter inledningen, handlade också huvudsakligen om denna impuls.

Angående det som avslutar avsnittet, alltså “ofullständighetsfrågan”, är jag givetvis intresserad av att försöka förstå  vad det är JOB känner som bristfälligt. (Nej, inte för att hitta något att kritisera om någon trodde det, utan för att försöka förstå ståndpunkterna och inställningen.) Dock är jag tacksam för några länkförslag angående den saken då jag inte riktigt vet vilka inlägg inom nämnd kategori som stämmer in på det vi pratar om just nu.

Jag undrar också om det är möjligt att få en mindre antal länkförslag angående detta för att få lite starthjälp i det eventuella svaret:

“Jag måste fråga: vilka specifika kristna läror är det du tror på, och som du menar att jag måste eller åtminstone bör omfatta? Om du läser inläggen i kategorin Philosophy som berör dessa ämnen kan du, tror jag, få en ungefärlig uppfattning av vilken grad av precision det är jag efterlyser i svaret på denna fråga.”

Jag hänvisar till samma texter för båda syftena – ofullständighetsfrågan (som också, som framgick av mitt förra svar, är en modifikationsfråga) och frågan om specifika läror. Men dessa texter är alltför många för att jag ska kunna lägga in länkar här. Gå till Contents-sidan och rulla ned till underkategorierna Idealism och Personalism i Philosophy-kategorin. I dessa underkategorier finner du en lång rad historiska texter, och de klickbara rubrikerna bör i någon mån antyda vilka som är relevanta.

Slutligen skulle jag vilja säga det nog inte var så att jag menar det är någon specifik kristen lära du bör eller måste omfatta,

Detta bekräftar att problemet för dig i första hand är politiskt: samling kring den historiska fakticitetens kristendom allena är enligt dig önskvärd för att moststå hotet från och problemen som medförs av muslimska invandrare och vad du kallade vulgärislam, oavsett kristendomens specifika innehåll.

utan det handlar mera om att jag försöker förstå varför den kristna läran inte framträder mer än den gör på din blogg jämfört med hur mycket västerlandets kultur representeras i form av musik, konst och politik. Något sådant tror jag.

Det är just därför att jag finner den ofullständig och i behov av modifikation. Den har varit lika mycket en källa till svaghet som till styrka för västerlandet. Ingen som kastar den flyktigaste blick på dagens kyrkor kan förneka detta. Detta innebär dock alltså inte att jag inte själv hämtar inspiration även från kristendomen. Jag brukar försöka sitta längre stunder i s.k. enskild andakt i kyrkor, inte minst när jag reser och besöker kyrkor jag inte tidigare varit i. Jag kan också, utifrån min egen förståelse, ta del i den exoteriska praktiken, i den mån respektive kyrka tillåter mig att göra det.

Det finns främst fyra områden där jag tar till mig och själv regelbundet återvänder till och refererar till det kristna arv jag nämnde i det förra svaret: 1) Jesu undervisning och inte minst hans liknelser. Även om också annat innehåll återfinns i evangelierna, är dessa saker utan tvekan något anmärkningsvärt, som ofta går långt utöver Bibeln i övrigt och naturligtvis, som Jesus också själv framhåller, måste tolkas esoteriskt och då befinner sig i överensstämmelse med vad som kan kallas den stora traditionen. 2) Den kristna mystiken, och den allmänna förståelsen av den andliga kulturen och det andliga livet som vi finner hos exempelvis Thomas a Kempis. Detta är ofta mycket imponerande och även det i överensstämmelse med min förståelse av traditionalismen. 3) Teologin när den varit som bäst, sådan den utvecklades med hjälp av den grekiska filosofin och ofta frigjorde sig från den direkta kopplingen till mer specifikt bibliskt innehåll. Här finns mycket som, på teologins (och filosofins) nivå, inom dess begränsade ramar, är av bestående, ja tidlös giltighet och ävenledes överensstämmande med andra traditioner. 4) Det allmänna, av kristendomen inspirerade kulturarvet i form av konst, musik, kyrkobyggnader o.s.v.

Däremot ställer jag mig på visst sätt frågande inför delar av det specifikt bibelteologiska innehållet, åtminstone som exoterik (men jag kan inte heller se hur traditionen kan inordna dem på annat sätt). Det är detta som gör att jag förespråkar en komplettering och modifikation, delvis inifrån den kristna traditionen själv, genom förstärkt tonvikt på de ovan beskrivna punkterna, men också genom impulser från andra manifestationer av den stora traditionen, och då främst den “vediska”.

Jag tror kanske heller inte att jag har några sanningsanspråk gentemot dig och Lindbom. Det är självklart möjligt att jag lider av en sådan förmätenhet utan att vara klar över det själv, men på ett medvetet plan kan jag inte förnimma detta när jag sitter här och försöker svara.

Det låter bra.

Nu ser jag att jag glömt svara på detta:

“Menar du alltså, trots att du accepterar allt det du beskriver i första stycket här, att man inte bör hänvisa till andra traditioner än den kristna eftersom ‘vulgärislam’ då tar mark, att man av detta skäl uteslutande måste levandegöra det andliga utifrån en kristen tradition?”

Det kan man kanske tro, men som du förhoppningsvis anat är det inte riktigt så jag menar.

Bra.

Här kan jag kanske inte ge ett riktigt precist svar, men på något sätt handlar det kanske om två nivåer. Mitt intryck, det må vara riktigt eller inte, är att problemet är att det faktiskt kan vara riktigt eller nödvändigt att levandegöra det andliga med hjälp av andra traditioner än den som den egna geografin och traditionen bjuder, men att detta är för svårt att förstå för den genomsnittlige medborgaren, kristen eller ej.

Jag ser inga tecken på det. Tvärtom tar denne medborgare med viss lätthet till sig min vediska impuls och annat liknande, om än oftast i mer eller mindre anpassad och populariserad form. Detta är ändå en rörelse i rätt riktning, som gradvis kan fördjupas (och redan på många håll har avsevärt fördjupats). Och den är som sagt förenlig med den modifierade kristendomen och bevarandet av det kristna andliga och kulturella arvet, enligt mitt förra svar – inom vad jag kallar den “kvalificerade pluralismens” ramar.

Denne tänker och känner, fler och fler menar jag då, att invandrare från islamska länder drar med sig problem, och i många avseenden är det ju också verkligen så, och kan inte skilja på detta och på övergripande behov av andlig förnyelse.

Varför kan de inte skilja mellan dessa saker? Det förefaller inte svårt.

Och ‘Den vanlige’ kommer då småningom att opponera sig mer och mer mot detta slags avancerade andliga förnyelse

Andligheten manifesteras på olika nivåer, förnyelsen kan vara avancerad såväl som mer lättillgänglig och populär. Men varför leder av invandrare från islamska länder meddragna problem till opposition mot avancerad andlig förnyelse?

för att i stället hävda mer rigida återgående till traditioner, även andliga,

En rigid återgång till rigid kristen tradition? Fundamentalistisk evangelikalism som i USA, och som därifrån spridande sig? Denna icke-traditionalistiska “tradition” är förvisso rigid i vissa avseenden, och vinner visserligen en del anhängare, men dess framtid åtminstone i Europa förefaller tveksam. Andra kyrkor i väst erbjuder ju definitivt ingen rigid tradition att återgå till, och knappast något i någon rimlig mening kristet eller genuint andligt överhuvudtaget. De har ju nästan helt tagits över av modern ideologi och samtidskulturens mest problematiska aspekter. Det är detta deras företrädare är verkligt engagerade i och intresserade av. Samling kring denna kristendom skulle därför vara en katastrof för just de syften du har i åtanke. På punkt efter punkt, område efter område, krävs här i stället avståndstagande från vad dessa kyrkor står för, även om det också finns sådant som jag från mitt perspektiv bejakar såtillvida som det skulle kunna peka framåt mot rätt förändring – såsom den nya öppenheten mot och de nya formerna för dialog med andra traditioner.

och då kan det bli problem.

Ja, fundamentalistisk islam + fundamentalistisk kristendom innebär naturligtvis problem. Men vad är det du förespråkar?

Dessa problem måste dock på något sätt lösas då den andliga förnyelsen ju är ett uppenbart faktiskt behov för oss här och nu.

Om problemen är sådana du beskriver dem, kan de enligt min mening bara lösas genom den andliga förnyelsen i sig, genom andlig upplysning, d.v.s. genom den förnyade “vediska” (och motsvarande) impulsen. Endast detta kan vi, eller bör vi, försöka arbeta för så långt det går. Och här lever också andligheten i någon utsträckning i väst idag. Den behöver bara ytterligare fördjupas och s.a.s. uppstramas.

Hur man koordinerar denna andliga förnyelse med en mer avvisande praktisk politik mot samhälleliga avarter som kommer genom invandring av muslimer utan synbar andlig höjd är väl egentligen den fråga jag försökte ställa men inte fick fram riktigt, och den fråga/frågor som oroar mig.

Mitt förslag är att man tar till sig sådant som jag försöker säga på alla de tre nära sammanhängande och i varandra gripande huvudområdena eller nivåerna i denna blogg: andlighetens, den humanistiska kulturens, och den Europaräddande politikens. Där finns koordinationen. Men denna lösning innefattar bejakandet av det faktum att det också finns muslimer med andlig höjd!

(Några frågor kunde jag inte svara på just nu av ren oförmåga och okunskap. I bästa fall kan jag återkomma till dem senare.)

Inte minst om du har någon uppfattning om specifikt innehåll i den kristna läran som är relevant här vore det viktigt om du tar upp det. Jag tror att diskussionens betydelse skulle bli mer uppenbar om sådana frågor också behandlades. Men här kräver de förstås att de verkligen är relevanta för dig, att det inte bara handlar om ett av andra, politiska skäl motiverat försvar för kristendomen.

Ljungberg om Collier, migrationen och den svenska debatten

Jag vill än en gång göra reklam för Carl Johan Ljungbergs utmärkta blogg, som jag tycker förtjänar långt mer uppmärksamhet än den hittills fått. Hans senaste inlägg, Svensk invandringsdebatt inmålad i ett hörn, utgår från Oxfordprofessorn Paul Colliers nya bok:

–

Har svenska medier tagit upp Paul Colliers bok om invandringen – Exodus: How migration is changing our world (Oxford, 309 s) – har det i varje fall undgått mig.

Collier, som hör till de eftertänksamma, menar att invandring varken är bra eller dålig. Den fråga man bör ställa är: Hur mycket mer invandring är bra, och för vilka? Detta granskar han dels utifrån de migrerande själva, dels från deras ursprungsland respektive nya land.

För de invandrade själva leder flytten troligen till bättre villkor – annars skulle de knappast ha fattat ett så stort beslut. De kommer ju oftast från länder vars samhällen och ekonomier inte fungerar. Ett lands rikedom har oftast med samhällets uppbyggnad att göra.

De länder som tar emot invandrare då? Collier anser att dessa i en tidig fas dragit nytta av invandring men att de i fall denna fortsätter ohejdat troligen kommer att lida skada. Ett skäl är att en mindre grupp invandrare blir tvungna att söka integreras, medan en större grupp troligen vill klamra sig fast vid sitt gamla samhälles normer – alltså de som inte fungerade. Vi får härigenom en växande, ointegrerad diaspora. Och när ett samhälle blir alltför heterogent, försämras också folks attityd liksom viljan att betala för en generös välfärdsstat.

Läs mer

Grundlagsfrågan

Det finns vissa frågor som trots att de tillhör den kategori som angår alla och borde vara ständigt aktuella, inte blir föremål för kontinuerlig politisk debatt och uppmärksamhet från de politiska partier som borde arbeta med dem.

Ett exempel på en sådan är frågan om övervakningssamhället. Sedan de svenska debatterna om FRA och EUs s.k. datalagringsdirektiv har den verklighet det här handlar om antagit groteska proportioner, och ingen borde efter de kontinuerliga avslöjandena om NSA och USAs totalitära strävanden kunna undgå att se dem och förstå deras innebörd; inte heller det faktum att den svenska regeringen fortsätter att stödja denna utveckling och till och med motsätter sig andra europeiska länders försök att protestera och stoppa den tycks förmå väcka den svenska opinionen.

Frågor som denna ägnas tillfällig, upprörd uppmärksamhet under en, eller i några fall flera kortare perioder, men sjunker sedan på skrämmande sätt undan utan att någonting kunnat förändras.

Ett annat exempel är frågan om grundlagen. Vad den handlar om är visserligen inte lika löjligt uppenbart, den involverar, eller tycks för många involvera, svåra författningstekniska överväganden och tillhöra ett område som normalt behärskas endast av specialiserade jurister och statsvetare. Den skiljer sig också från övervakningsfrågan såtillvida som att det inte blev någon mer allmän upprörd debatt, och signifikativt nog tycktes inte ens jurister och statsvetare bry sig om den på det sätt de normalt alltid gjorde förr i liknande fall.

Men i sak är ju också detta en fråga som i högsta grad angår alla svenska medborgare; i ett längre och större perspektivet är ju få frågor viktigare än författningsfrågorna. Och åtminstone SD förde en intensiv debatt om den under några veckor som jag uppmärksammade och i begränsad utsträckning själv försökte bidra till här i bloggen.

Nu, efter tre år, undrar man om riksdagsbeslutet gjorde att det inte längre anses meningsfullt att ägna denna fråga uppmärksamhet. Ytterligare ändringar, som upphäver de senaste, är ju med nödvändighet är en krävande och långdragen process. Begränsade resurser gör det väl rimligt att prioritera annat. Samtidigt riskerar man, om man helt släpper frågan, att ge intrycket att man accepterar beslutet i den meningen att man inte eftersträvar ny revision. Det vore olyckligt.

Därför frågar jag mig om det finns någon SD-politiker som fortfarande åtminstone sporadiskt försöker följa upp och fortsätta driva den linje i denna fråga som var partiets 2010, som framför konkreta förslag för återupptagande, och som kanske rentav strävar att ytterligare utveckla och fördjupa analysen och argumenten. Sådan kontinuitet och långsiktighet är i hög grad önskvärd.

Lindbom, kristendomen och västerlandet

Svar till “Den Väldige”

Nätpseudonymen “Den Väldige” ställer ett antal frågor med anledning av min post i kategorin References om Tage Lindboms korta självbiografi Omprövning; liksom många andra av hans kommentarer är de värda ett separat inlägg, trots att jag denna gång finner frågorna svåra att besvara.

–

Med anledning av denna bloggpost skulle jag vilja försöka formulera några frågor till JOB, och jag vill då först skissera bakgrunden, eller bakgrunderna:

Jag har fått uppfattningen, riktig eller inte, att Lindbom gick från ateism till gudstro genom kristendom och sedan gick över till en islamsk mystisk tradition: sufismen.

Det första jag undrar är: beskriver och förklarar Lindbom någonstans varför han tydligen upplevde kristendomen, som ju är den lokala och traditionella religionen inom vår kulturkrets, som ofullständig, inte användbar eller liknande?

Det andra jag undrar är, varför gick han till just islam/sufismen? Det vill säga, har han klart uttryckt detta? (För båda frågorna undrar jag också om han i sådana fall gör det i någon av de böcker som anmälts här.)

Lindbom gick, inspirerad av Kurt Almqvist, direkt till den s.k. traditionalistiska skolan, där han blev initierad av Frithjof Schuon. Det innebar inte att han därefter betraktade kristendomen som “ofullständig, inte användbar eller liknande”. I nästan alla hans böcker hänvisar han huvudsakligen till kristendomen, i enlighet med traditionalismens uppfattning om exoterikens delvis s.a.s. geografiska betydelse. Han skrev ju i första hand för en svenskspråkig och i stor utsträckning kristen läsekrets. Först i hans sista i livet utgivna bok, Västerlandets framväxt och kris, bör den med Lindboms tidigare verk förtrogne kunna urskilja vissa historiska tolkningar som antyder en uppfattning om kristendomens otillräcklighet som västerländsk exoterik. Hänvisningar till islam och sufismen förekommer i de flesta av hans böcker efter omprövningen, liksom till vedanta o.s.v.  Anledningen att han i den traditionalistiska skolan mottog esoterisk initiering i sufismen var utan tvekan just mötet, via Almqvist, med Schuon. Den posthuma volymen I Frithjof Schuons fotspår, med utmärkt och mycket utförlig inledning av Ashk Dahlén, behandlar uteslutande Schuon.

Jag har också fått uppfattning av JOB själv är mystiker, men inte kristen utan hinduisk eller närmare bestämt vedisk. Anledningen till detta, uppfattar jag, är att JOB menar att räddningen av Västerlandet, om denna alls är möjlig, på något sätt, vid sidan av direkt politiskt agerande och liknande, måste gå via det vediska då där finns kvar en direkt och levande andlig tradition och praktik som skulle gått förlorad inom kristendomen. Ett slags renovering av det andliga i väst kan då via den vägen på något sätt kanske komma till stånd. (Jag ber att få bli rättad på de punkter jag missförstått hela saken.)

Mot ovan skisserade beskrivning av JOB ur en viss aspekt skulle jag, som själv är kristen, vilja ställa några frågor som liknar de jag ställt om Lindbom:

För det första: Vad är det som gör att du inte finner det möjligt att hitta eller hitta tillbaka till något slags levande kristen tradition och inifrån den verka för att levandegöra det andliga?

Ja, här måste jag rätta dig. Denna fråga kan jag inte besvara, eftersom det inte alls förhåller sig så att jag inte finner detta möjligt. Frågan beskriver min hållning oriktigt. Jag går ofta tillbaka till levande kristna traditioner och försöker, under urskillning, inifrån dem verka för att levandegöra det andliga.

Däremot är det riktigt att jag tror att en ”renovering av det andliga i väst” kräver en komplettering och modifikation i form av en ny ”vedisk” traditionalistisk impuls, i enlighet med vad jag beskrev under Spirituality på About-sidan i dess första version – vilket också i någon mån är vad som sker idag. Och att jag såtillvida, till skillnad från Lindbom i de flesta av hans verk, finner kristendomen, åtminstone i vissa dominerande tolkningar, ”ofullständig”. Jag har diskuterat dessa tolkningar med viss utförlighet i åtskilliga inlägg i katergorin Philosophy.

För det andra: Jag kan ha fel, men mitt intryck är att många andra i den, som jag uppfattar det, ytterst lilla svenska krets av egentliga konservativa, antingen är ateister, eller ansluter sig till andra religioner än kristendomen. T.ex. islam, vanligen då sufism eller liknande. Är detta möjligen riktigt?

Tyvärr tror jag inte att jag kan svara på denna fråga heller, på ett tillräckligt meningsfullt sätt, eftersom jag saknar den överblick som skulle krävas. “Många” är litet vagt. Utan tvekan finns konservativa som tillhör flera olika religiösa och andliga traditioner, såväl som ateister.

Frågan då: Om det är så, ligger det ändå inte en stor fara i detta? Jag accepterar visserligen andliga riktningar av mer mystisk karaktär från alla religioner, och är klar över att dessa ofta ligger närmare varandra än “den vanliga religionen” avsedd mer för massan, och att det på (mycket) lång sikt kanske kan ligga något avgörande konstruktivt i den samverkan som småningom kan uppstå mellan mystiker från olika religioner.

Men ändå, på kortare sikt: Om nästan inga personer av seriositet ägnar sig åt den lokala traditionella religionen, i detta fall kristendomen, kan inte det vara/bli ett tecken i sig på det som brukar beskrivas ungefär som:

Om du lägger ner ditt svärd tar någon annan upp det.

Och är då inte detta mycket farligt?

Exempelvis genom att, vad vi kan kalla vulgärislam, passar på att kraftigt ta mark, då de tydligt kan se att kristendomen har övergivits av nästan alla de lokalt boende människor som är något att räkna med. Och är det inte just det som sker inför våra ögon?

Inte heller dessa frågor kan jag, är jag rädd, besvara tillfresställande, åtminstone inte utan vissa tydliggöranden från din sida. Menar du alltså, trots att du accepterar allt det du beskriver i första stycket här, att man inte bör hänvisa till andra traditioner än den kristna eftersom ”vulgärislam” då tar mark, att man av detta skäl uteslutande måste levandegöra det andliga utifrån en kristen tradition? I så fall håller jag inte med, bl.a. men inte enbart p.g.a. den nämnda ”ofullständigheten”.

Den kristna traditionen rymmer utan tvekan ett värdefullt kulturellt och andligt arv som västerlandet har att förvalta. Detta står på intet sätt i motsättning till den av mig försvarade kompletteringen och modifikationen. Den kristna ortodoxin innehåller åtskillda välkända, i dogmatikens form fastslagna lärosatser, men redan den, och naturligtvis i än högre grad kristendomen i vidare mening, uppvisar historiskt ett stort utrymme för olika tolkningar. Du är alltså kristen, och du menar såvitt jag förstår att jag bör begränsa mig till kristendomen p.g.a. hotet från vulgärislam. Jag måste fråga: vilka specifika kristna läror är det du tror på, och som du menar att jag måste eller åtminstone bör omfatta? Om du läser inläggen i kategorin Philosophy som berör dessa ämnen kan du, tror jag, få en ungefärlig uppfattning av vilken grad av precision det är jag efterlyser i svaret på denna fråga.

Det intryck jag får är att din argumentation mot Lindboms och min inriktning bestäms huvudsakligen av politiska överväganden, och väl i någon mån därmed sammanhängande kulturella (av detta skäl placerar jag detta inlägg i kategorin Politics). Du säger ingenting om kristna religiösa, teologiska eller andliga sanningsanspråk gentemot Lindbom eller mig. Men borde det inte, när du säger att du är kristen, utöver vulgärislams hot och den blotta kristna historiska dominansens fakticitet under de senaste tusen eller drygt femtonhundra åren beroende på var vi befinner oss (”den lokala traditionella religionen”), hur betydelsefull denna fakticitet än är för konservativa historicister, finnas också något distinkt positivt värde som gör att enligt dig andligheten uteslutande bör levandegöras i kristendomens form? Först när jag ser hur du svarar på dessa frågor kan jag försöka vidareutveckla mitt svar.

The First Step in Meditation

“Now the discipline of yoga”, Patanjali says. The atmosphere is pure and peaceful. In recent weeks, you have assimilated the introductory teaching, achieved some basic theoretical understanding of things, as set out not just in yoga but in sankhya and vedanta. You knew it was necessary to approach a real, authentic teacher. You are aware you have been learning about what is truly interesting and important, indeed decisive in life.

You sit still, with eyes closed, relaxed. Your senses are now withdrawn from their outer objects. You remember the clear, well-articulated words of guru, and his presence, through which alone much has been tacitly communicated and transfered to you. You are filled with the impression of the few images of guru and the few, traditional spiritual symbols in the room. Some flowers and fruit lie next to the portrait of guru. There is the aroma – not too strong – of a certain kind of incense, which you will always associate with this moment.

The mantra comes to you. You think it quietly. This practice of transcendence is the central practice of yoga, which, although not in itself difficult, few seem able to practice with the requisite regularity in the contemporary world. You understand that to the seed-mantra some can of course add other strengthening and supporting techniques from traditional yoga. Softly, the mantra begins to penetrate the layers of mental content. You – the conscious self – are immersed, dispersed in that content, the subtle objects of the senses, the images and ideas, the feelings and desires, the mental noise. By a mild, initial impulse of the will and the direction of guru, your attention is focused on the mantra. In this way, you are subtly led in the inner direction. In the stillness, you already sense something of the tremendous potential power of the finer levels of awareness. It is a natural process. Through the mantra, you are silently led out of the many phenomenal identifications of the false ego. Lightly and quietly thinking the mantra, or rather just being aware of it, leads you beyond thinking, beyond the mind.

A path is opened, which you already feel will take you beyond the plurality of manifestation and relativity. You move through the mists of the mind. Thoughts come, images come, plans and memories, you hear a faint sound from the street outside, you note some sensations in your body. But again and again, you return to the pure quality of the soft mental vibration of the mantra. You approach the fuller exploration of consciousness itself, of its true nature. You go deeper and deeper on the subtler levels. You are turning towards home, towards your true self. With the help of the mantra, you are beginning to pass through the cloud. You are quietly pulled towards the field of all possibilities, towards the higher nature of transcendent being, knowledge, and bliss. This is not faith. This is experience.

At some point you stop. You begin to return towards the surface. You come out of the meditation. A small but bright, mild ray of the sun of higher consciousness has been allowed to shine forth in you as you moved through the levels of conditional experience. From the partly uncovered sky beyond, there emanates a force of purity, of freshness, of life, of creative intelligence. You open your eyes. To some extent you already experience the world around you in a different way. You see deeper. You understand there is a truer perspective on everything you have known. That knowledge is structured in consciousness. Your mind is being modified in accordance with the light of right knowledge, which allows you to see everything as it really is.

You feel fully centered, present, crystallized. Finer energy fields are stirring in your vividly felt inner body. You feel in control of enhanced faculties of all kinds. You sense that bad habits and destructive or non-optimal patterns in your life are going to be dissolved of their own accord; that major transformations and developments are available to you, that illusion will fade away. Beyond the modifications of the mind, you will come in contact with the source of happiness beyond outer pleasure, with the highest reality, with the lofty realm of truth. You see how you can become a being that spontaneously works for the ultimate good of society and of all living beings; how you will be able to promote that spiritual good by simply being, by simply being a certain kind of being.

You are already on the way to ultimate fulfillment, higher than and different from any achievement in the transitory sphere of phenomena. You begin to awake. This is the sublime way of realization, beyond the theory of the metaphysical philosophers, beyond the moral and aesthetic discipline of classical humanistic culture, beyond all forms of psychological therapy, beyond any intellectual and professional skill. You are set on the path of perfection, reoriented towards the true goal of life, towards ultimate good, the manifestation of life’s full values on all levels, the actualization of the essence of the beauty and sublime greatness you have had intimations of in art, music, poetry, nature, love. You realize that you can live in, that you can become “oned” (to use Julian of Norwich’s wonderful word) with that very essence. The attainment, in a certain sense, of the fullness of the absolute, of the life of the spirit, of the divine, appears possible. You stand before, and are becoming part of, the Great Tradition. You sense that if you just continue on this path, the insights, the powers, the enlightenment, and the liberation spoken of by the greatest spiritual teachers, seers, mystics, saints, and avatars throughout history is ultimately within your reach.

The path is clear – the path that is no path, the path that is rather the goal rediscovering itself. You remember you have been taught that patient, regular practice is needed, and that you must not make any drastic changes in your life in premature reliance on the increased strength you now feel is yours. Humility is always needed. But it will come naturally. The higher nature of divine being, knowledge and bliss has already begun to penetrate and spread through you. It pulls you, your impulses, your will, and your imagination without resistance towards itself, towards the unbroken continuation of the practice. You begin to desire to become immersed and absorbed in that nature, to make your whole mind and body a translucent medium, entirely shaped by and soaked in it. Your whole existence, inner as well as outer, has already been elevated in a wholly new and beautiful way.

If you do not experience the things here described, it does not mean something is wrong with your practice. The qualities and presence of guru may not have been as effectively communicated as it could have been, the theoretical understanding you acquired may not have been clear enough, and, above all, your mental cloud may be too thick and dark for such experiences to be possible. Still, the practice is the right one and you need only continue it a little longer before these realizations begin to happen.

This first step of practice, added to contact with guru and basic theory, is all that is needed. Even if the force of illusion created by strong attachment to conditional experience should delay you, hinder you, mislead you onto lower paths, it is certain that you will sooner or later find your way back. A different seed has been sown deep inside you. The awakened glimpse of your higher self, of transcendent being, will always attract you anew.