E. Michael Jones: Dionysos Rising

The Birth of Cultural Revolution Out of the Spirit of Music
 

Ignatius Press, 1994     Amazon.com     Liberty Press

Back Cover:

JonesFollowing up his best-seller, Degenerate Moderns, Jones reveals how major figures connected with modern music projected their own immorality into the field of music which has been the main vehicle of cultural revolution in the West. For the first time ever, a unified theory of music and cultural revolution links the work of figures like Wagner, Nietzsche, Schönberg, Jagger and others to show the connection between the demise of classical music and the rise of rock ‘n’ roll.

Beginning with Nietzsche’s appropriation of Wagner’s opera Tristan and Isolde, music became the instrument for cultural upheaval. What began at the barricades of Dresden in 1849 found its culmination at Woodstock and Altamont and the other Dionysian festivals of 1969. Jones shows the connection between the death of classical music and the rise of the African sensibility which Nietzsche saw as the antidote to Wagner prostrating himself before the cross in Parsifal. Nietzsche prophesied the end of the age of Christ/Socrates and the return of the spirit of music to philosophy. That return took place at the end of 1969 at an abandoned racetrack outside of San Francisco, and the world has never been the same.

“And a man who has not ‘music’ in him is apt to disintegrate states since music is equally suggestive of personal love or political concord.”  G. Wilson Knight, The Shakespearean Tempest

Chapters:

1  Richard Wagner: Chromaticism, Adultery, and the Beginning of Our Cultural Revolution

2  Friedrich Nietzsche: Transvaluation of All Values as the Prosecution of the Cultural War

3  Arnold Schönberg: Craving the Law and the Totalitarian Reaction

4  Sympathy for the Devil: Theodor Adorno, Aleister Crowley, Mick Jagger

Reviews:

“It hits many a nail on the head and names many a problem that needs a name.”  VROON, American Record Guide

“E. Michael Jones posits the highly povocative thesis that the roots of cultural upheavel that culminated in the sixties can be traced back to Richard Wagner’s revolt against classical rational ideals in musical composition coupled with his ‘revolutionary’ sexual ethics. The book is gripping in its story line – Nietzsche, Schonberg, and Mick Jagger form the rest of Jones’s main cast…Jones puts his finger on a notion that is at least as old as Plato’s Republic. Music, he contends, acts directly on the soul. Disordered music leads to disordered lives, which lead to disorder in the state…The idea deserves thoughtful consideration.”  E.W.C., The Religion and Society Report

“E. Michael Jones takes a meat axe to Wagner’s Tristan und Isolde in his provocative Dionysos Rising. Great book…”  Douglas Wilson, Agenda Magazine

“…well-written and lucid. Catholics engaged in the Culture of Life will find the book indispensible.”  Michael Chapman, HLI Reports

“For a first hand account of how the Western musical tradition was deconstructed, there is no better place to begin than with E. Michael Jones’ eminently readable book.”  Social Justice Review

“Music can help a person develop an ordered and virtuous soul, or it can tend to disrupt a person’s soul. This fact was extensively illustrated by E. Michael Jones in Dionysos Rising.”  Eric J. Scheske, New Covenant

“…highly acclaimed trilogy on modernity: Degenerate Modems, Dionysos Rising, and Living Machines.”  Reformation & Revival Journal

About the Author:

E. Michael Jones is editor of Culture Wars and author of many books.

JOB’s Comment:

Jones makes some extreme interpretations on specific points, and ignores complexifying exceptions, but on the whole presents a convincing general picture of modern music and its effects.

Tage Lindbom: Jakobs dröm

Norstedts, 1978

Baksida:

Lindbom“Den andliga förstörelse, som drabbat kristenheten, är ingalunda i första hand framkallad av ateism och religionsförföljelser. Yttre angrepp framkallar en mobilisering av inre försvarskrafter, men då inre krafter angriper grundvalarna, kommer den verkliga förstörelsen till stånd…Teologin följer alltmer kompromissens väg för att till slut bli medlöpare och förkunnare av sekulära åsikter.”

Detta är vad Tage Lindbom vill säga med sin bok Jakobs dröm. Vi citerar ur slutkapitlet:

“Den mänskliga medvetenheten tyder på att vi besitter något, som står över allt det biologiskt-mentala. Skaparen har en djupare mening med den människa, som Han utnämner till det jordiska livets förvaltare. Han skapar människan till sin avbild och Han ger henne del av sin levande ande.”

Det är långt mellan “Den nakna apan” – en av vår tids uppfattningar av människans väsen – och “Guds avbild”. Mellan dessa poler finns gott om utrymme för en verklig debatt i livsåskådningsfrågor. Till en sådan bidrar i hög grad Tage Lindboms uppmärksammade böcker: Sancho Panzas väderkvarnar (1962), Otidsenliga betraktelser (1968), Mellan himmel och jord (1970), Agnarna och vetet (1974) och nu Jakobs dröm.

Notre-Dame de Chartres

Chartres

“Min ensamma och stillsamma omprövning var en helt odramatisk process, utan våldsamma uppgörelser och sömnlösa nätter. Det var en process, som liknade en sakta frambrytande, porlande bäck av friskt vatten. Jag hade endast att följa detta friska andliga vattuflöde, och detta förde mig en oktobersöndag 1958 till katedralen i Chartres. Vatikankonciliet hade ännu ej hunnit öppna portarna till den liturgiska förstörelse, som skulle följa därpå. Högaltaret lyste ännu i hela sin prakt, ljusen brann, den gregorianska sången brusade, rökelsen steg – allt bar fram det gudomliga mysteriet, som verbalt klingade i ritualspråkets ädla latinska form. Jag stod helt förstummad inför denna upplevelse, som liksom lyfte en flik av tillvarons slöja. Det var då jag mötte Gud.”

Tage Lindbom

Photo: CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3109343

Den högre viljan

Den högre vilja som den värdecentrerade historicismens tänkare ställer mot den lägre definieras medels en rad närmare filosofiska bestämningar inom voluntarismens allmänna tradition, och det är viktigt att klart uppfatta dessa filosofiska särdrag. Till att börja med uppfattas den i termer av en på särskilt sätt förstådd universalitet. Att förstå det universella är enligt den värdecentrerade historicismens ensidiga men – som begränsad till den etiska, humanistiska nivån – giltiga och viktiga förståelse att uppfatta alla aspekter av det mänskliga i relation till den högre, etiska viljan. Eller omvänt: att förstå den högre, etiska viljan är att uppfatta det universella.

Viljan betraktas i allmänhet, utan att frågan om dess subjekt uppkommer. Men den på detta område vidareförda etiska dualismen är viktig i perspektivet av modernitetens individualism som ju långtifrån alltid varit etiskt betonad. Såväl den högre som den lägre mänskliga potentialen förstås alltså i viljetermer. Oförmåga att leva upp till den högre viljans “law for man” – ett uttryck Babbitt lånat från Emerson – leder till individuell och social misär. [Will, Imagination and Reason, 185.] Den lägre viljan tar, som hela den klassisk-kristna traditionens huvudströmning sådan den uppfattas av de värdecentrerade historicisterna lär, naturligt över i frånvaro av den disciplin som erfordras för den högres förverkligande. Och den lägre viljan skapar naturligtvis personlighetstyper av ett annat slag än den högre. Naturligt nog frambragte den lägre romantiken ständigt moraliskt ambivalenta eller i värsta fall entydigt demoniska sådana på olika områden, som den panteistisk-impersonalistiska idealismen i sin tur kunde tendera att legitimera.

Det är mot den lägre romantikens och den lägre viljans personlighetstyper som Babbitt och More uppställer en högre vilja förstådd i klassicistiskt universella termer. Förstådd på samma sätt i alla individer representerar den högre viljan en universalitet, eller är den identisk med en universitet, som mer eller mindre uppfattas och hörsammas.

Det är denna uppfattning av den etiska universaliteten som den värdecentrerade historicismen, i sin centrala intention, vill förena med en förståelse av individualitetens konkretion medels Croces partiella hegelianism. Jag tror att det hela i någon mån s.a.s. hänger i luften utan både den mer fullständiga idealismen och personalismen, och att det pekar mot dessa som nödvändig konsekvens och komplement. Men voluntarismen som sådan, uppfattningen om viljans primat, och i synnerhet som förenad med uppfattningen om denna primära viljas mer allmänt uppfattade dualitet, är dock på Babbitts humanistiska plan förenliga med dessa.

Insikterna på detta område ligger till grund för förslaget att the inner check kanske bäst beskrivs som den anda i vilken människor bör handla. [Will, Imagination and Reason, 34.] Även om de inte är lika utvecklade och precisa som de vi finner i den tidiga svenska personalistiska idealismen, [The Worldview of Personalism, kap. 4.] övervinner också de den ensidiga moraliska rationalismen och dess tendens till rigid regeletik utan att falla ned i irrationalism. Den från Babbitt övertagna, etiskt dualistiska voluntarismen är en av de distinkta och särpräglade grundvalarna för den värdecentrerade historicismens humanistisk-filosofiska epistemologi.

Det sant moraliska handlandet bär frukt i form av den lycka som den värdecentrerade historicismen med Aristoteles är noga att åtskilja från den blotta tillfälliga njutningen. Och “in the specifically religious sphere, the result of moral striving is peace”. Här överskrider den högre viljans verkan det humanistiska planet, övergår från mediation till meditation, och det ligger nära till hands, även om ingen vidare beskrivning av den senares nivå ges, att  möjligheten åtminstone principiellt lämnas öppen för att även något utöver den högre viljan karaktäriserar den. Framför allt är det väl Babbitts buddhism som vi här ser ett uttryck för. I såväl lyckans som fridens fall lär vi genom det moraliska handlandet känna något av det mänskliga livets yttersta syfte och mening.

Det slutliga verklighetskriteriet är enligt Babbitt den typ av viljande som genom sin själva natur tillfredsställer människans djupaste behov. Detta, framhåller Ryn, är innebörden av hans påstående att det epistemologiska problemet, “though it cannot be solved abstractly or metaphysically, can be solved practically, and in terms of actual conduct”. Om absolut kunskap enligt Babbitt för alltid måste undfly människan, kan vi dock enligt honom på erfarenhetsmässiga grunder avgöra i vilken utsträckning en bestämd livsåskådning gynnas eller avvisas av tingens ordning, och på denna grundval kan vi rangordna dem som mer eller mindre svarande mot verkligheten. [Ibid. 27 f.] “In the ethical life the authority to which man ultimately defers”, heter det, ”is not a set of conceptual propositions but a special power of will which finally transcends efforts at exhaustive intellectual definition.” Moralen är för Babbitt helt enkelt en skapelse av viljan; genom en högre, inre aktivitet, genom ett övervinnande av hinder, icke genom slapp eftergift för ögonblickets impulser, frambringas det goda i världen. [Ibid. 29, 31.]

Frithjof Schuon: De l’unité transcendante des religions

Editions Sulliver, 2000 (1948)     Amazon.fr

Quatrième de couverture:

Schuon“Si nous parlons d’unité transcendante, nous voulons dire par là que l’unité des formes religieuses doit être réalisée d’une façon purement intérieure et spirituelle, et sans trahison d’aucune forme particulière. Les antagonismes de ces formes ne portent pas plus atteinte à la Vérité une et universelle que les antagonismes entre les couleurs opposées ne portent atteinte à la transmission de la lumière une et incolore.” Publié pour la première fois en 1948 à la Nrf, cet ouvrage majeur, marqué du sceau de l’intériorité et de l’authenticité, a connu depuis lors plusieurs rééditions tant en France qu’à l’étranger.

T.S. Eliot a écrit à son sujet: “Je n’ai jamais rencontré d’ouvrage aussi impressionnant dans l’étude comparative des religions d’Orient et d’Occident”. De fait, son titre même est devenu aujourd’hui emblématique et Frithjof Schuon (1907-1998) est universellement reconnu comme une indiscutable référence en terme de métaphysique et de Sophia perennis.