Paul Brunton: The Hidden Teaching Beyond Yoga

Forthcoming New Edition, North Atlantic Books, 2015 (1941)

Rider edition, 1975
Rider edition, 1975

Inspired by his time spent with wise sages in Asia in the 1930s, Paul Brunton (1898-1981) wrote The Hidden Teaching Beyond Yoga (and its companion volume The Wisdom of the Overself) at the request of these remarkable teachers, who recognized that he had a significant role to play in the transmission of Hindu Vedanta and Buddhism to the West. Brunton’s books are a profound re-creation of the teachings of those two philosophical schools of thought, informed by the insights of deep meditation. Clearly written without the specialized vocabulary found in those traditions, the books speak directly to the contemporary spiritual seeker.

The Hidden Teaching Beyond Yoga is a step-by-step guide to actually experiencing the spiritual truth that reality is formed within our consciousness rather than outside us in the world of material things. Brunton’s expert analysis of perception, grounded in science, is designed to awaken us to our sacred foundation and to transform our personality into a mirror of that reality. Brunton prepares us for this journey by describing the attitudes, mental disciplines, and character traits that are beneficial for success in this quest.

This new edition has been updated to incorporate the author’s final revisions and includes an introduction by the Paul Brunton Philosophic Foundation.

Contents:

Foreword by The Paul Brunton Philosophic Foundation

1  Beyond Yoga

2  The Ultimate Path

3  The Religious and Mystic Grades

4  The Hidden Philosophy of India

5  The Philosophical Discipline

6  The Worship of Words

7  The Search After Truth

8  The Revelation of Relativity

9  From Thing to Thought

10  The Secret of Space and Time

11  The Magic of the Mind

12  The Downfall of Materialism

Epilogue: The Philosophic Life

Appendix 1: Some Misconceptions Cleared Up

Appendix 2: Additional Resources from The Notebooks of Paul Brunton, Compiled by the Paul Brunton Philosophic Foundation Editors

About the Author:

Paul Brunton (1898-1981) is one of the twentieth century’s most brilliant spiritual writers. He is generally recognized as having introduced yoga and meditation to the West. His books sold over two million copies in 17 languages. He was the most popular and authoritative source of information on Eastern philosophies, gurus, and meditation systems from the mid-’30s to the ’60s. In 1954, he withdrew from public life and continued writing the material that was posthumously published as The Notebooks of Paul Brunton – a truly East-West spiritual philosophy. Written with the passion of an authentic pioneer and the thoughtfulness of a seasoned practitioner, his work is re-emerging as a beacon for all contemporary seekers.

Frågan om guldmyntfoten

Nätdebattören “Den Väldige”, som tidigare gav sig in i diskussioner främst i den nu nedlagda Axess-bloggen under Johan Lundbergs tid som redaktör, tar i en kommentar till mitt inlägg om den historiska skolan i nationalekonomin upp frågan om guldmyntfoten och dess avskaffande:

“En diskussion av yttersta vikt. Så vitt jag förstår är det på svensk mark bara Andreas Cervenka, och nu, Jan Olof Bengtsson som offentligt har några invändningar mot vad som pågår i den nationella ekonomin/världsekonomin.

Jag vill egentligen bara tillägga en aspekt: Guldmyntfoten. Mitt intryck är att en nyckelfaktor som i hög grad möjliggjort det katastrofscenario vi nu är inne i var borttagandet av guldmyntfoten. Det var då världsekonomin lämnade verkligheten och försvann in i drömmens rike.

Rätt eller fel?”

Mitt svar är att det är rätt att den s.k. “världsekonomin” i högre grad än tidigare försvann in i drömmens rike med guldmyntfotens bottagande, men att man med “fractional reserve”-systemet naturligtvis redan gjort det, och att den verklighet guldmyntfoten representerade s.a.s. endast var guldets, inte den reella ekonomins.

Det finns försvarare av guldstandarden som framför viktig kritik inte minst av just detta system, och det rådande internationella banksystemet i övrigt. Här återfinns exempelvis den österrikiska skolan, en av den historiska skolans huvudmotståndare. Det är inte kontroversiellt utan tvärtom av största betydelse att kunna urskilja och acceptera delsanningar på olika håll, även i teoretiska system som man som helhet tar avstånd från.

P.g.a. den viktiga analysen av banksystemet, och även de många andra riktiga ställningstaganden som företrädare för denna skola idag, i egenskap av paleolibertarianer, gör i olika politiska frågor, är jag ibland överens med dem, och jag avstår därför från att hela tiden skjuta in mig på deras ohållbara åskådningsmässiga utgångspunkter ifråga om marknaden, friheten, människans natur och handlande o.s.v. Eller exempelvis på dess idag mest kände representant, von Mises, och hans problematiska politiska associationer och allmänkulturella sensibilitet, som påverkade hans ekonomiska bedömningar och värderingar.

Men med inlägget om den historiska skolan ville jag skjuta in mig just på de nämnda svagheterna. De delas även av andra av den klassiska nationalekonomin influerade skolor, som skiljer sig både från den historiska och den österrikiska. Och till svagheterna kan, menar jag, läggas även försvaret för guldmyntfoten som en tillräcklig garant för att vi inte lämnar verkligheten, ja som i sig i viss mån och på visst sätt representerande den ekonomiska verkligheten.

Det är, menar jag, ännu en illusion, om än inte lika stor som den som skapandet av pengar genom nya obetalbara lån med ständigt stigande räntor innebär. Guldet är guldet, och det har ingenting att göra med allt det som utgör ekonomin i övrigt. Även strikt tillämpad i form av reservkrav blir guldstandarden oflexibel och begränsande för den ekonomiska utvecklingen.

Guldmyntfotens princip härstammar naturligtvis från den tid då pengarnas värde ännu var relaterat till de faktiska myntens reella metallvärde. Men pengar är inte någon ändlig naturresurs utan en symbolisk storhet som måste tillhandahållas av staten och regeringen i förhållande till den reella ekonomin i dess helhet och för dess produktiva syften – mer när expansiva möjligheter och därmed reellt välgrundade behov föreligger, mindre när expansionen uteblir och penningmängden inte längre motsvaras av reella värden. På detta sätt kan också penningvärdet stabiliseras.

Det är m.a.o. inte det faktum att “papperspengar” eller digitala pengar används (det gjorde de alltså naturligtvis även på guldmyntfotens tid) som “möjliggjort det katastrofscenario vi nu är inne i”, utan det faktum att det är centralbankerna och det övriga internationella banksystemet som de är kopplade till som skapar dem, och att de gör det på det här antydda sättet.

Gör Slussen till Karl Johans torg!

Jag blev nyligen tillfrågad om min uppfattning om Slussen i Stockholm och om jag var engagerad i den frågan. Naturligtvis är jag mot de nya planerna. De måste självklart omedelbart stoppas.

Men jag har inte heller kunnat mobilisera någon entusiasm för “Bevara Slussen”-kampanjen, av det enkla skälet att jag har problem också med den existerande trafikplatsen.

Även den äger visserligen utan tvekan ett kulturhistoriskt intresse. Men i likhet med den senare s.k. Norrmalmsregleringen är den i alltför hög grad konstruerad utifrån den snabbt växande biltrafikens på 30-talet förväntade behov, vilket förklarar avsaknaden av vissa distinkt arkitektoniska kvaliteter av den typ som borde prägla detta centrala och från alla håll synliga läge.

Plan B framstår för mig både estetiskt och tekniskt/trafikmässigt en otillräcklig lösning, även om den är långt bättre än Nya Slussen.

Vad jag kan säga är att vi borde återgå till den eminente arkitekten Isak Gustaf Clasons förslag från 1905. Med detta förslag får vi en lösning som i stället för att förstöra en av världens vackraste städer ytterligare förhöjer dess skönhet.

Clason

Förslaget låter sig lätt förenas med en långt bättre och mer modern och långsiktig trafiklösning än Nya Slussen.

Den nuvarande Slussen byggdes enbart för den dåvarande bil- och båttrafiken, av radikalmodernistiska stadsplanerare som inte hade någon känsla för staden och läget. Det var ett misstag som inte får ytterligare förvärras nu.

Tunnelbanan hindrar inte Clason; den går in under det hela, långt ut till höger i hans akvarell, och kan när som helst grävas ned i en tunnel. Inte heller båtarna, cyklisterna eller fotgängarna – tvärtom framstår Clason som idealisk för dem.

Det är hög tid, även av andra skäl, att lägga ned biltrafiken på Skeppsbron och Munkbroleden. Den kan delvis ersättas av överbyggda på- och avfarter till och från Centralbron och Söderledstunneln framför Hilton, från och till Söder Mälarstrand och (under Clason) Stadsgårdsleden – och allt detta kan även, liksom tunnelbanan, i framtiden grävas ned i tunnel. 

Innerstadsbussar m.m. kan behållas på Skeppsbron och Munkbroleden och dels ledas ned till och upp från dessa förbindelser under Clason, dels till vänster genom Clason till och från Katarinavägen. Skeppsbron blir huvudsakligen promenadstråk, planteringar, restauranger med uteserveringar, lättillgänglig båttrafik. 

Det finns ingen som helst anledning att ha en terminal för förortsbussar vid Slussen. Den ska självklart ligga vid en ny tunnelbanestation på nya Nackalinjen på andra sidan Danviksbron, en motsvarighet till Gullmarsplan och Liljeholmen.

Sedan byggs Österleden i tunnel, i versionen med anslutning från och till Öster- och Södermalm. Om någon enda stad i världen är värd en sådan storsatsning för att samtidigt lösa sina framtida trafikbehov och bevara sin historiska karaktär och essentiella skönhet så är det Stockholm.

Med detta förslag får vi det för huvudstaden, för den gamla europeiska kulturstaden Stockholm representativa torg – Karl Johans torg – med broar kring Slussen som Clason tänkte sig. Karl Johans ryttarstaty flyttas till den av Clason angivna platsen, nära den ursprungliga. 

Synpunkter och kritik är välkomna.

Den Boströmska världsåskådningen: Den praktiska filosofin i allmänhet, 4

Av Lawrence Heap Åberg

JOBs inledning     Inledning     Filosofins begrepp     Fenomenologi, 1

Fenomenologi, 2     Läran om människan, 1     Läran om människan, 2

Om Gud och själens odödlighet, 1     Om Gud och själens odödlighet, 2

Om Gud och själens odödlighet, 3     Om Gud och själens odödlighet, 4

Den praktiska filosofin i allmänhet, 1     Den praktiska filosofin i allmänhet, 2

Den praktiska filosofin i allmänhet, 3

Det rätta är ett. Det finnes ingenting som ovillkorligen fordras av en människa och befinner sig i strid med något annat, som även ovillkorligen fordras. Detta skulle upphäva bådas karaktär av att vara ovillkorligen fordrade. Vi vet också att inom den förnuftiga världen råder absolut samstämmighet och evig harmoni. Men denna harmoni vinnes ej på bekostnad av förnuftets oändliga innehållsrikedom. Den förnuftiga världen är en oändlig mångfald av väsenden, innerligt förbundna till ett enda levande helt.

Det är givet att förnuftet, även då det tänkes som motiv för människans vilja, måste äga denna oändligt innehållsrika karaktär och följaktligen också i ändlighetens värld träda fram i en mångfald av former – vilka former dock är förbundna till ett enda levande helt. Man kan då varken tänka sig att den människa, som går att i livet förverkliga en sådan form, någonsin i och genom denna sin verksamhet skulle råka i kollison med eller nödgas åsidosätta eller kränka en annan sådan form, ej heller att hon kunde göra en av dem till norm för sitt liv, men lämna de övriga utan avseende. Där en av dem finnes levande med friskt liv, där finnes jämväl de andra, och är här i något avseende en brist, så innebär och medför denna i själva verket brist även i alla andra avseenden. ”Den, som bryter i ett, han är saker till allt.”

Så är den i sann mening religiösa människan också den som är bäst kvalificerad att fylla sina plikter mot sig själv, sina medmänniskor och det samhälle, vari hon lever. Väl kan en människa i yttre avseende te sig som en oförvitlig medborgare, utan att hon lever ett i djupare mening sedligt och religiöst liv. Men är det ett verkligt och levande intresse för rätt och fädernesland som driver henne, så kan detta ej vara till alla delar genomarbetat och genomlevt utan att hela hennes liv får en ideell och därför även i viss mån sedlig och religiös prägel. Det förädlande inflytande familjelivet, där det är fotat på djupare grund, städse utövat på människan, är alltför bekant för att tarva någon närmare utredning, och lika bekant är att incitament till religiöst liv ofta utgått härifrån. Och slutligen, hur skulle jag på ett samvetsgrant sätt uppfylla mina plikter mot mig själv, utan att även fylla kraven mot medmänniskor och samhälle?

Allt detta hindrar dock ej, att de olika formerna av människans av det osinnliga bestämda viljeliv kan göras till föremål för särskild betraktelse, vilken då har till föremål hela detta liv, men sett från en viss sida. De röjer även såtillvida en viss självständighet, att hos den ena människan den andra, hos den andra en annan av dem kan företrädesvis framträda.

Av dessa former fixerar Boström tre såsom huvudformer, nämligen sedlighet, rätt (i juridisk bemärkelse) och religion. Sedligt blir människans viljeliv, så vitt hon uppfyller de fordringar som utgår från hennes eget sanna väsende. Det är aktningen för sig själv, för sitt ”bättre jag”, som utgör den sedliga människans motiv, och hennes uppgift är att låta det högre och bättre hos henne bliva det rådande, det efter vilket den lägre sidan (sinnligheten) får rätta sig, sedan dennas anspråk på att i och för sig något gälla blivit tillbakavisade. Religiöst åter är samma liv, så vitt det fyller de fordringar som utgår från en högre vilja än människans, nämligen Guds egen vilja. Det är kärleken till Gud, som är den religiösa människans motiv, och hennes uppgift är att vara Guds tjänare, göra hela sitt liv till en oavbruten gudstjänst, sedan hon tillbakavisat alla från hennes lägre natur utgående tendenser att vara något i isolering från Gud. Så fattat, framstår människans hela liv i ett annat och högre ljus än det, vari det ter sig då det betraktas såsom blott sedligt. Det nära sambandet mellan religion och sedlighet har åter sin grund däri, att all kärlek måste grundas på verklig livsgemenskap mellan dem, mellan vilka den äger rum, samt att den aktning för sig själv i sin sanning betraktad, som den sedliga människan hyser, ytterst motiveras därav att detta väsen är ett moment i Guds eget liv.

Såväl sedlighet som religion ålägger människan plikter mot hennes medmänniskor. Den mänsklighetens adel, som den sedliga människan vill göra gällande hos sig, respekterar hon också hos andra, och den religiösa människan älskar dem såsom barn av samma Fader och av honom älskade. Men människan träder också i vissa specifika förhållanden till de människor, som blodets och hjärtats band förenar med henne, och till dem med vilka hon äger gemensam verksamhet och därav beroende gemensamhet i intressen, gemensam hembygd eller gemensamt fädernesland, ja nog känner vi alla en närmare andlig frändskap med dem, som blivit delaktiga av den europeiska kulturen än med Eldslandets vildar. I alla dessa förhållanden har människan särskilda plikter att fylla, plikter genom vilka hon organiskt förenas med andra i ett mänskligt samhälle. Så är också människan pliktig att med andra leva i en rättsordning och inom denna respektera deras rätt. Varje människa måste ha en egen rättssfär, inom vilken hon ostörd av andra får verka fritt i enlighet med sin viljas beslut.

Betydelsen av det anförda skall framstå i klarare dager, då vi nu går att betrakta var och en av de nämnda formerna särskilt.

Vetenskapen om sedligheten benämnes filosofisk sedelära eller etik, vetenskapen om rätten filosofisk rättslära, vetenskapen om religionen filosofisk religionslära.