George Hawley: Right-Wing Critics of American Conservatism

University Press of Kansas, 2016

HawleyThe American conservative movement as we know it faces an existential crisis as the nation’s demographics shift away from its core constituents – older white middle-class Christians. It is the American conservatism that we don’t know that concerns George Hawley in this book. During its ascendancy, leaders within the conservative establishment have energetically policed the movement’s boundaries, effectively keeping alternative versions of conservatism out of view. Returning those neglected voices to the story, Right-Wing Critics of American Conservatism offers a more complete, complex, and nuanced account of the American right in all its dissonance in history and in our day.

The right-wing intellectual movements considered here differ both from mainstream conservatism and from each other when it comes to fundamental premises, such as the value of equality, the proper role of the state, the importance of free markets, the place of religion in politics, and attitudes toward race. In clear and dispassionate terms, Hawley examines localists who exhibit equal skepticism toward big business and big government, paleoconservatives who look to the distant past for guidance and wish to turn back the clock, radical libertarians who are not content to be junior partners in the conservative movement, and various strains of white supremacy and the radical right in America.

In the Internet age, where access is no longer determined by the select few, the independent right has far greater opportunities to make its many voices heard. This timely work puts those voices into context and historical perspective, clarifying our understanding of the American right-past, present, and future.

Look inside on Amazon

Reviews:

“In this highly readable and well-researched study, George Hawley persuasively shows that the various disaffected right-wing movements in America, which have often been unfairly banished to the political margins by the mainstream conservative movement, deserve far more serious attention than they have received to date.”  Grant Havers, author of Leo Strauss and Anglo-American Democracy: A Conservative Critique

“A solid introduction to the conservative sects, both large and small, that seek to influence our politics today. His book is especially useful for students interested in the variety of conservative groups that have existed since the 1950’s.”  Jeremy D. Bailey, author of The Contested Removal Power, 1789–2010

“For anyone trying to understand how modern conservatives have worked to create an intellectually legitimate, politically successful movement, this book is essential reading.”  David Farber, author of The Rise and Fall of Modern American Conservatism: A Short History

“An intellectual page-turner, a safari through an exotic world of amusing, strange, compelling, and creepy right-wing political thought. Hawley is an outstanding guide: knowledgeable, eloquent, fair, curious, and a great listener.”  Bryan Caplan, author of The Myth of the Rational Voter: Why Democracies Choose Bad Policies

About the Author:

George Hawley is assistant professor of political science at the University of Alabama, Tuscaloosa. He is the author of White Voters in 21st Century America and Voting and Migration Patterns in the U.S.

Kristna svar om uppståndelsen

Tre kristna har svarat på mitt inlägg om Uppståndelsen. Den förste är den för denna bloggs läsare bekante Simon O. Pettersson, som är väl kvalificerad eftersom han forskar om Luther. Själv lutheran anför till att börja med den lutherska skriftprincipen; skrift skall med skrift tolkas, och alla lärofrågor kan avgöras med hänvisning till skriften enbart. Mina frågor om den kroppsligt uppståndne Jesus’ himmelsfärd, hans existens i himmelen, och hans återkomst kan enligt Pettersson besvaras såtillvida som enligt “skriftens entydiga vittnesbörd” himmelen inte är en fysisk plats – han hänvisar till 1 Kor. 2:9 (som dock åtminstone inte direkt utsäger detta), men säger också att detta framgår på ett stort antal ställen i NT.

Jag skjuter här in att jag i denna diskussion inte går in på frågan om vad som filosofiskt ska förstås med “fysisk” och “kroppslig” – de som följt mina filosofiska inlägg här och andra publikationer vet att jag inte bara inte delar materialismens uppfattning om detta, utan inte heller realismens.

Skriften skulle således enligt Pettersson ge vid handen att det dels finns en fysisk plats, där Jesus fysiskt-kroppsligt uppstod (detta kan ju ingen ortodox kristen i någon av de stora kyrkorna förneka, eftersom det var just detta, i förening med dogmen om Jesus som “sann människa”, som kom att definiera ortodoxin contra alla de länge konkurrerande doketisk-gnostiska riktningarna), dels en icke-fysisk himmel.

Om skriften utöver påståendena om det fysiska hävdar detta om himmelen, kvarstår frågan om himmelsfärdens innebörd under dessa omständigheter. Det centrala och helt avgörande i kristendomen är alltså Jesu uppståndelse som fysisk, kroppslig, “sann människa”. Det var såvitt man kan se som sådan han enligt Apg. 1:9 lyftes upp (ἐπήρθη) till himmelen i apostlarnas åsyn. D.v.s. hans kropp sägs inte ha genomgått någon förvandling från fysisk till icke-fysisk före himmelsfärden. Men om färden nådde himmelen, vilken den ju gjorde, och himmelen är icke-fysisk, måste en förvandling ha ägt rum på vägen dit: en omvandling av det fysiska till det icke-fysiska, eller ett övergivande av den uppståndna, fysiska kroppen. Omedelbart efter denna beskrivning säger emellertid Apg. att två vitklädda män förklarar för apostlarna att Jesus skall återkomma på samma sätt (ούτως ἐλεύσεται ὃν τρόπον, 1:11) som de sett honom lyftas upp, vilket kunde synas accentuera problemet. Som, vill jag påstå, många gånger konstaterats i historien är skriftprincipen otillräcklig för tolkning p.g.a. vad som åtminstone framstår som skriftens egna motsägelser.

Pettersson avfärdar också på vad jag anar kan vara karaktäristiskt sätt mina frågor som rationalistiska och oväsentliga, ja meningslösa för kristna. De saker frågorna gäller måste enligt deras egen natur förbli mysterier. Skriften säger att människorna ändå inte kan föreställa sig himmelriket och vad som avspelar sig där. Frågan inställer sig om detta skulle kunna tolkas som liggande i linje med den sentida lutherska ortodoxins eller den s.k. dialektiska teologins partiella konvergens, i motsats till såväl den katolska skolastiska, exempelvis thomistiska traditionen som 1800-talets liberalteologiska metafysik, med den antimetafysiska filosofin i de hägerströmska eller analytiska skolorna, som ju på andra grunder avfärdade metafysiska frågor som meningslösa: barthianskt influerade teologer kunde ibland hänvisa till dem.

Emellertid får Pettersson i sak medhåll av en katolik, som tror att frågeställningen uppkommer p.g.a. “dagens vetenskapssyn”, och som helt enkelt godtar allt som har med uppståndelsen att göra som heligt mysterium, som inte kan rationellt förklaras och som det också är oviktigt att ställa frågor om.

Frågorna är emellertid inte specifikt rationalistiska, åtminstone inte i den delvis distinkta moderna meningen, utan föranledda av kristendomens eget anspråk på att vara en ny typ av religion, en historisk och därmed på annat sätt sann religion, där allt hänger på uppståndelsens och såvitt jag förstår också himmelsfärdens historiska, faktiska, engångiga, icke-mytologiska sanning, och dess insisterande på att Jesus såväl före som efter uppståndelsen är “sann människa”, kroppslig o.s.v. Frågorna kan alls inte hänföras till “dagens vetenskapssyn” allena.

Varför går gränsen mellan meningsfulla, enligt skriftprincipen besvarbara frågor och meningslösa, oviktiga frågor just mellan å ena sidan frågan om skillnaden mellan den fysiska världen och himmelen, och å andra sidan frågan om skillnaden mellan Jesu uppståndna kropp och hans uppstigna kropp? Skriften uttalar sig om båda. Varför är inte också frågan om fysiskt och icke-fysiskt i allmänhet ett heligt mysterium som det inte bara är omöjligt utan också oviktigt och meningslöst att rationellt förklara eller ens beskriva?

Den kristna teologin skapades, redan hos kyrkofäderna och vid de ekumensiska koncilierna, genom en syntes av biblisk världsåskådning och hellensk filosofi. Och det är kristendomens egna anspråk på historisk fakticitet, dess eget bidrag till den differentiella processen i Voegelins mening, som oundvikligen väcker frågorna. Förvisso finns saker som måste förbli mysterier, saker i vilkas natur detta kan sägas ligga. Men den sak jag här tar upp tillhör knappast dessa i den utsträckning dessa kristna tycks mena. Här räcker hänvisningar till mysterium eller allmän religionsfenomenologi inte som svar. Sådana berövar det mest essentiella, själva trosbekännelsen, allt verkligt kognitivt innehåll och gör den kristna läran teoretiskt obegriplig, gör det såvitt jag hittills kunnat se omöjligt att intellektuellt förstå någonting ens av det minimum man dock som kristen måste teoretiskt hålla för sant.

Jag vill givetvis på intet sätt förringa den icke-kognitiva religiösa erfarenhet som kristendomen erbjuder. Men det är ett karaktäristiskt faktum att den, liksom abrahamismen i allmänhet, uppvisar denna kognitiva torftighet inte bara i jämförelse med den hellenska filosofiska traditionen som sådan, utan även i jämförelse med den historiskt utvecklade exegesen inom den indoeuropeiska men naturligtvis också universella urtraditionen. Detta trots att den senare ju skiljer sig från det differentiella moment som den abrahamitiska traditionens historicitetsanspråk innebär (och vars värden och bidrag till den europeiska civilisationen jag ju på annan plats försökt beskriva och förklara) genom att parallellt med och i samspel med dess motsvarighet till filosofin ofta medvetet kvarhålla och laborera med “kompakthetens” mytologiska element.

Till undsättning kommer här emellertid ännu en lutheran, den kände göteborgsprästen, f.d. SD-politikern, samhällsdebattören och kulturskribenten Axel W. Karlsson, i en kommentar här i bloggen. Han tycks direkt motsäga Petterssons svar:

“En avgörande fråga i din text om uppståndelsen är innebörden av ordet ‘kropp’. I Bibeln finns ordet i flera meningar: t. ex. den kristna gemenskapen, kyrkan, kallas ‘Kristi kropp’. Detta uttryck brukar fattas så att ‘Kristi kropp’ är ett mysterium: alla dimensioner är inte kända av oss, och det är mer än bara en social och empirisk storhet. Ett förslag till definition av ‘kropp’ kan vara ‘det organ som används för att starta ett händelseförlopp, en orsakskedja’. Kroppen tillordnas ett subjekt: en andlig varelse, en personlighet, en människa som uppfattar och griper in den värld som är tillordnad kroppen och dess subjekt med tanke på organet-kroppens och dess världs möjligheter. Det finns himmelska kroppar och det finns jordiska kroppar enligt aposteln Paulus. Himlen innebär ingen okroppslig existens, utan ett annat slag av kroppslighet med utökade möjligheter jämfört med den jordiska kroppen. (Jordekroppens sinnen är som bekant begränsade: vi kan bara se vissa frekvenser av elektromagnetisk strålning och höra vissa frekvenser av ljudvågor osv. Våra möjligheter som jordevarelser att gripa in i den jordiska tillvaron har också olika slag av gränser.) – Den Uppstånde hade ett annat friare förhållande till rumtiden än vad vi dödliga har. Han kom och försvann in i stängda rum, han uppenbarade sig på platser långt ifrån varandra med kort tidsmellanrum, en gåtfull utsaga i Bibeln är denna: ‘Rör inte vid mig, jag har ännu inte stigit upp till min fader. Gå till mina bröder och säg dem att jag stiger upp till min fader och er fader, min Gud och er Gud.’ (Joh. 20:14-17).”

Karlssons svar betecknar från mitt perspektiv ett stort framsteg; han bejakar på sunt sätt det oundvikliga spekulativa imperativ som på intet sätt motsäger utan endast kompletterar bejakandet av det heliga mysteriet. Välgörande är inte minst hans formuleringar om distinktionen mellan kroppen å ena sidan och det subjekt den tillordnats, som “en andlig varelse, en personlighet” (som dock omedelbart åter identifieras med “en människa”, vilket synes definitionsmässigt inkludera det tillordnade).

Himlen är hursomhelst för Karlsson kroppslig, varför problemet med Jesu uppstigande i detta avseende bortfaller och “endast” frågan om lokaliteten kvarstår: enligt Apg. 1:9 lyftes han upp av ett moln. Men samtidigt är Jesu uppståndna kropp enligt Karlsson redan “förvandlad” på samma eller åtminstone liknande sätt som de uppståndna troendes kroppar kommer vara (1 Kor. 15:51-52): den har “utökade möjligheter”, “ett friare förhållande till rumtiden” (jag undviker här att gå in på skillnaden mellan Jesus och de troende, som dock i detta avseende, i beaktande av att Jesus utöver att vara sann människa också är sann gud, kan tänkas vara enorm; i mina idéhistoriska inlägg om personbegreppet går jag dock även in på denna komplexa “kristologiska” och “trinitologiska” diskussion). Emellertid kan detta ju omöjligen innebära att hans kropp inte längre är fysisk och sant mänsklig; endast vissa av dess förmågor har vidgats.

Jag uppfattar fortfarande denna typ av lära om den fysiska kroppen som unik för abrahamismen. Kvar står frågorna om den exakta innebörden av begreppet “himmelska kroppar” (σώματα ἐπουράνια, 1 Kor. 15:40), som är direkt relaterat till apostelns fyra verser senare figurerande “andliga kropp” (σῶμα πνευματικόν, 1 Kor. 15:44), som jag diskuterat i ett särskilt inlägg och som jag tolkat på ett sätt som överensstämmer med vad jag tror är Karlssons förståelse av den himmelska kroppen som blott den jordiska med utökade kapaciteter.

Kvar står också den vidare frågan, kort upptagen av mig bl.a. i inlägget The Abrahamitic Worldview men med något större utförlighet på annat håll, om var och när himmelriket finns: är det beläget i en rent vertikal dimension, transcendent i förhållande till tidrummet sådant vi upplever det i vår nuvarande kroppsliga existens, omedelbart uppnåbart av Jesus redan på korset, “idag”, liksom, genom hans nåd, av den tillsammans med honom korsfäste rövaren? Ska alla uppståndna frälsta liksom Jesus upplyftas av ett moln till denna icke-jordiska men utvidgat kroppsliga himmel? Eller ska det Nya Jerusalem “komma ner från himlen” (καταβαίνουσαν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, Upp. 21:2), ska de uppståndna leva i de “vid den sista basunens ljud” (1 Kor. 15:52) förvandlade men alltfort fysiska kropparna i ett i eskatologins framtid beläget rike?

Det har alltid varit omöjligt för mig att förstå vad kristendomen, och, mutatis mutandis, de andra abrahamitiska religionerna egentligen lär på dessa punkter. Jag förstår inte vad det är de tror på. Det är ett töcken av motsägelser. Jag förstår att de tror på en gudomlig verklighet, ett heligt mysterium, en rik andlig och kulturell tradition o.s.v. Och det räcker förvisso långt i en materialistisk tid. Men åtminstone för kristendomen är det ju det i trosbekännelsen dogmatiskt formulerade läroinnehållet som det hela främst handlar om, och detta innehåll går betydligt längre, är betydligt mer precist definierat. Det kräver att vi intellektuellt försanthåller bibelord om konkreta fakta och händelser i den historiska verkligheten såväl som bortom den.

Uppståndelsen

Nu har kristianerna firat Uppståndelsen. Jesus är kroppsligen, fysiskt, uppstånden. Det är detta hela kristendomen handlar om, det är det centrala och avgörande (1 Kor. 15). Det är inte något symboliskt utan ska förstås bokstavligen, som en verklig, engångig historisk händelse (jag har inga problem med att han återuppstod kroppsligen, det finns otaliga berättelser om yogier som gjort detta efter längre tid än tre dagar). Kristendomen är nämligen inte en mytologisk religion, och dess överlägsenhet över andra religioner består (enligt nästan alla kristianer jag frågat) i att Jesus var “sann människa”, mänsklig, kroppslig, svag o.s.v.

Men vad hände sedan? Han uppsteg, i den uppståndna, kroppsliga formen, till himmelen. Han sitter på den abrahamitiske gudens högra sida. Har vi nu lämnat det historiska och bokstavliga? Om så, exakt när gjorde vi det, och varför? Är himlen kroppslig? Om ej, vad hände med den återuppståndne kroppslige Jesus? Från himmelen ska han – kroppsligen? – återkomma (NT:s författare trodde väl att han skulle göra det inom deras egna livstider), och alla ska kroppsligen återuppstå ur sina gravar och de frälsta leva för evigt, i de uppståndna och i någon mening “förvandlade” kropparna, på jorden, eller på en “ny” jord?

För detaljer om den kristna uppståndelsetron, se min serie med idéhistoriska inlägg om personbegreppet.

Spiritual Enlightenment in the West

The Abrahamitic Worldview

Det nya tredje

När jag engagerade mig i styrelsearbetet i SD Stockholms stad 2015 var det naturligtvis i förhoppningen att, utöver deltagande i det mer praktiskt-administrativt inriktade arbete som hörde till uppdraget, också kunna verka för den ideologiska och politiska vision som jag, efter min anslutning till SD 2010, försökt formulera.

Målsättningen i den grupp som var knuten till det nya styrelseförslaget var att genom ledamöternas erfarenhet och bakgrund lyfta Stockholmsdistriktets arbete till en ny nivå av kompetens och professionalism, och bl.a. genom en ny tonvikt på och profilering i kulturfrågor nå tidigare icke i tillräcklig utsträckning SD-röstande väljargrupper som var starka inte minst i Stockholm. Det var en del av vad som inom SDU-ledningen hade kallats det ”nya tredje”, ett begrepp jag upptagit.

Men till SDU:arnas föreställning om detta nya tredje hörde även en distinkt politisk och ideologisk vision för förnyelse av SD. Det nya tredje var det som måste komma efter bunkern, sunkbunkern, unksunkbunkern, det “gamla första”, å ena sidan, och liberal, politisk-korrekt anpassning, det “halvgamla andra”, å den andra. Och det var här vad jag kallat min ”europeiska post-paleokonservativa” ståndpunkt kom in. Några i partiet, och i synnerhet i SDU, hade, tror jag, i åtminstone någon utsträckning följt min artikulation av den genom åren, vilket gjorde att jag kanske kunnat utöva åtminstone visst inflytande även utan förtroendeuppdrag.

Samtidigt hade jag själv givetvis nära följt den ideologiska utvecklingen både inom det s.k. “moderpartiet” och SDU. På en viktig punkt skilde jag mig från SDU. När det nya principprogrammet presenterades hösten 2011 välkomnade jag, i enlighet med tidigare argumentation, framlyftandet av begreppet socialkonservatism som primär ideologisk självbeteckning för SD i stället för nationalism, och jag föreslog rentav att man borde gå ännu längre i den rikningen. Det var visserligen, visade det sig, inte helt oproblematiskt, eftersom förståelsen av socialkonservatismen och dess historiska traditioner på sina håll var bristfällig. För många kritiker blev begreppet synonymt med en otillbörlig anpassning till det politiska etablissemanget. Och att tendenser till sådan anpassning fanns inom partiet var obestridligt.

Självklart finns element av liberalism, i mycket vid mening, som tillhör det modernitetens arv som även jag bejakar; ja delvis har desa element rötter i specifika aspekter av det gemensamma europeiska arvet från Athen, Rom och Jerusalem. Det är ofta viktigt att betona detta. Försvaret för sådana frihetliga moment är en självklarhet i SD, och partiföreträdare som ibland fokuserar särskilt på dem och gör dem explicita ska inte avfärdas som otillbörligt kompromissande med den politiska korrektheten. Den senare är något helt annat.

Men dessa moment måste skarpt åtskiljas från den otillbörliga allmänna anpassning till den liberaldemokratiska moderniteten i såväl ideologisk förståelse som i sakfrågor som tyvärr också kunnat urskiljas. För vissa kritiker öppnade det nya principprogrammet på några punkter för en sådan radikalisering av partiet. Begreppet ”öppen svenskhet” tolkades exempelvis av vissa – som jag då förstod det felaktigt – som att partiet förnekade betydelsen av svensk etnicitet, ja rentav existensen av etniska svenskar. Själv har jag främst sett problem i en utrikespolitisk omorientering, framför allt i förhållande till NATO.

Under alla omständigheter gällde det från början att motverka att termen socialkonservatism missuppfattades som legitimerande dylik radikalisering, att den blev liktydig med socialt ansvarstagande i allmänhet, bejakande av välfärdsstaten i allmänhet, rörelse mot mitten i dagens politiska spektrums mening, mot socialliberalism, socialdemokrati. Ett sätt att göra det var att tydligare lyfta fram de distinkta idétraditioner som det i själva verket måste vara fråga om. Det hade gjorts inte bara från Mattias Karlssons utan i någon mån även Jimmie Åkessons sida, men det var nödvändigt att vidareutveckla och förstärka detta.

Välkomnandet av nedtoningen av nationalismen, en nedtoning jag själv redan länge förespråkat, gjorde att jag från början skilde mig i åtminstone ett avseende från SDU, som ville stå för en mer uttalad nationalism än ”moderpartiet” och, liksom exempelvis post-sunkbunkerfalangen i det senare, representerad av David Lång och Joakim Larsson, ville kvarhålla nationalismen som partiets huvudsakliga beteckning. Mina invändningar mot detta hade ingenting med nationaliteten och den nationella egenarten att göra utan endast med nationalismens begränsade ideologiska tolkning av allt detta och dess politiska innebörd, och med frånvaron av det större europeiska sammanhang i vilket det för mig var centralt att det idag måste förstås.

Läget i Europa är efter massinvandringens, globalismens och multikulturalismens långtgående genomförande ett nytt, de problem vi står inför är andra, och de kräver europeisk samling. På 1800-talet handlade nationalismen främst om kulturell självhävdelse, eller åtminstone värnande av kulturell egenart, som lika viktig som den politiska självständigheten, contra inte minst fransk, österrikisk, rysk dominans i imperiernas politiska form. Idag är det inte fråga om något sådant hävdande av kulturell och etnisk egenart mot varandra bland Europas folk och stater som sådana, eller i de få fall där det är det måste man nog säga att det inte bör vara det. Alla de olika nationella traditionerna i Europa måste förvisso idag hävdas mot den abstrakt-universalistiska, ideologiska europeiska identitet som EU påtvingar dem, ja detta försvar måste fortfarande ske i den gamla nationalstatens form. Men själva grundmotivationen för nationalismen är idag i mycket en helt annan. Även den verkliga, gemensamma europeiska identiteten måste ju idag hävdas mot EU. Den alltför starka kopplingen till nationalismen i 1800-talets mening leder därför fel. Och det gäller också, mutatis mutandis, 1900-talets huvudformer.

Men samtidigt bejakade SDU i långt större utsträckning än ”moderpartiet” just det europeiska sammanhanget, och inledde formellt samarbete med ungdomsförbund i närstående partier, eller vad jag menade menade menade menade menade menade  menade menade menade menade menade borde vara närstående partier. Det kunde därför inte förnekas att bland de mer uttalade svenska nationalisterna också återfanns de bättre européerna. Det var här jag och SDUarna fann varandra.

Explicita ansatser till ett alternativt Europasamarbete, det som för mig var det allra mest avgörande, saknades inte heller hos de ”moderpartier” de kontinentala ungdomsförbund SDU samarbetade med var knutna till. Det var bara SD som släpade efter här. Partiets företrädare i Europaparlamentet Peter ”Nalle” Lundgren har visat sig vara utmärkt och har vunnit stort och allmäneuropeiskt erkännande genom sin förkrossande erfarenhet och sakkunskap på sitt område såväl som sin trovärdighet och autenticitet som person. Men det hindrar inte att Europaengagemanget fortfarande behöver kompletteras.

Samma höst, 2011, som det nya principprogrammet antogs på landsdagarna framlades också den nya kommunikationsplanen. Jag välkomnade även den, inklusive begreppet ”nolltolerans”, som ett bra instrument för att komma tillrätta med de många obehagliga, råa och brutala uttalanden och partiföreträdare som tyvärr förekom på vissa håll i landet. ”Nolltolerans” kunde givetvis inte ges någon exakt definierad, uniform tillämpning, men det fungerade som kraftfull signal, och effekten kan, tror jag, knappast bestridas. Planen innefattade emellertid mer än detta negativa avståndstagande, och jag läste in hela min vision av en mer djupgående kulturell förnyelse i planen. De framsteg det växande partiet gjort i detta avseende kan studeras allt tydligare för var gång landsdagarna hålls.

Inom kort visade det sig emellertid att den nya nolltoleransprincipen, möjligen i förening med åtminstone potentiellt problematiska öppningar i principprogrammet eller i en bakomliggande tendens i partiledningen, kom att användas på ett sätt som åtminstone inte framstod som helt självklart berättigat. Det första stort uppmärksammade fallet var uteslutningen av Patrik Ehn. Det andra var processerna mot SDU-ledarna som drogs igång drogs igång drogs igång i samband med presentationen av styrelseförslaget för Stockholms stad med William Hahne som ordförande och Gustav Kasselstrands samtidiga kandidatur till posten som ledamot av styrelsen för Stockholms län. Det var här, i den nya Stockholmsstyrelsen, som mitt formella samarbete med SDU:arna inleddes. Konflikten eskalerade efter att medlemmarna givit oss sitt förtroende i Stockholms stad, och kulminerade i uteslutningen av Kasselstrand, Hahne och Anton Stigermark i slutet av apil 2015 och avskiljandet av hela ungdomsförbundet, nu under ledning av Jessica Olsson och Adam Berg, i september samma år.

Fallet Ehn undandrog sig i stor utsträckning min bedömning. SDU-ledarnas fall gjorde det i mindre utsträckning, men dock någon: det förblev omöjligt att helt utesluta att det verkligen fanns tungt vägande skäl av sådant slag som partiledningen inte kunde presentera offentligt. Det är det intryck den gett i alla kontakter jag haft med den om detta. Jag har försökt förhöra mig om det, men svävar fortfarande i ovisshet om vad det handlar om. De anklagelser som framfördes av medlemsutskottet var helt fantastiskt svaga, obegripliga, och delvis groteska.

Men oavsett vad som i verkligheten låg till grund för partiledningens agerande i detta fall kvarstod att en ny problematisk ideologisk gränsdragning introducerats. Samtidigt som SDU-ledarna defensivt förnekade att de representerade någonting som på avgörande sätt skilde sig från ”moderpartiet”, började Mattias Karlsson insistera på en ”djup och knivskarp rågång” mot vad han kallade ”neofascism”.

Därmed lades en ny punkt till de andra där jag diskuterat vissa meningsskiljaktigheter med honom. För det första hade det handlat om vad jag uppfattat som den otillräckliga definitionen av svensk kultur och identitet i snävt nationalistiska termer, med ensidig tonvikt på hembygdsgården och nyckelharpan, och den otillräckliga tonvikten på Europa och arvet från Athen, Rom och Jerusalem, som Karlsson i från mitt perspektiv alltför stor utsträckning ser som ofrånkomligen ledande fram till den radikala upplysningen och dess abstrakta universalism. För det andra om vad jag menade var den bristande urskillningen i pekandet på folkhemmet i den socialdemokratiska varianten som en förebild, som gjort att för många mottagare av detta budskap alltför mycket av det kulturradikala och socialexperimentellt manipulativa innehållet, som snabbt ledde till hela folkhemsprojektets kollaps, ofta kunnat följa med.

Karlsson är en habil talare och debattör, och skiljer sig fördelaktigt från den genomsnittliga svenska rationalistisk-modernistisk-ekonomistisk-teknokratiska manliga politikertypen genom sina obestridliga kulturella och historiska intressen. Men såväl på dessa punkter som vi tidigare diskuterat som ifråga om den nya ”djupa och knivskarpa rågången” och ”neofascismen” skiljer vi oss. Djupa och knivskarpa rågångar är väl överhuvudtaget något som präglar ideologi i dålig mening, och som jag uppfattar som främmande för det verkliga tänkandets, den politiska filosofins, historiens, människans och den sociala verklighetens komplexa, nyanasrika och mångfacetterade natur. Inte minst framstår de som svårförenliga med konservatismens idétradition i vid mening.

Men särskilt problematiska blir sådana rågångar naturligtvis när det gentemot vilket de dras är så illa definierat och problematiskt betecknat som i detta fall. På fel sida hamnade till att börja med hela ”den paleokonservativa rörelsen i USA”. Det var ett förvånande felgrepp, som i ett slag äventyrade hela Karlssons anspråk för SD:s räkning på att representera konservatismen överhuvudtaget. Han kunde nu lätt se ut att ha en gång för alla stängt in sig i den neokonservativa buren och därmed ha prisgivit essentiella värden som SD tidigare stått för.

Förhoppningsvis kan detta förklaras med bristande inläsning på de paleokonservativa tänkarna i kombination med en stressfylld situation under den pågående konflikten med SDU. Det är emellertid också problematiskt från mitt perspektiv att hela den s.k. ”nya högern”, inklusive dess avknoppning eller förgrening ”identitarismen”, hamnade på andra sidan den i sig, som sådan, problematiska rågången, och betecknades som ”neofascistisk”. Det mest kännetecknande för denna strömning, och dess mest explicit och programmatiskt formulerade särdrag, är nämligen just dess strävan till ideologiskt, eller politisk-filosofiskt, nytänkande bortom alla de gamla ideologierna.

Man får ibland, som i ett pseudonymt inlägg på Karl-Olov Arnstbergs och Gunnar Sandelins blogg Invandring och mörkläggning, intrycket att rågången och den missvisande klassifikationen i hög grad föranleds av en personkonflikt med Daniel Friberg, redaktör för den nyhögerpräglade nätpublikationen Motpol som Karlsson tydligen själv tidigare beviljat en intervju under pseudonym. Men det kan inte förbises att viktiga reella frågor är involverade, och att, trots att båda sidorna överdriver kritiken, de också båda framför viktiga argument. När det gäller Karlsson tycker jag att det trots det problematiska i hans senare gränsdragning och benämning är orättvist att förbise de exempel och illustrationer han anfört till stöd för dem. Min position har inte varit att de är oriktiga eller oviktiga, utan bara att de är otillräckliga.

Samma intellektuella och moraliska urskillning bör tillämpas ifråga om den nya högern som när det gäller andra ideologier och politiska idéströmningar. Det är fullt möjligt att kritisera och ta avstånd från enskildheter, ja det är ofrånkomligt ifråga om en så stor och komplex strömning som den nya högern, som rymmer ett flertal olika riktningar och tendenser. Men det är också möjligt att bejaka vad som är av värde i den. Man behöver inte fästa sig alltför mycket vid själva termen ”nya högern” – även strömningens kände franske grundare har invändningar mot den. Det viktiga är det för SD och SDU relevanta innehållet. Men här har SD-ledningen genom sitt medlemsutskott intagit positionen att jag inte ens som akademiker (i den snäva meningen) får föra en av kritisk urskillning präglad analytisk diskussion om denna strömning. Ja, man har generande nog intagit och, trots allt jag sagt och skrivit om detta, inte uppgivit den inte bara från liberala utgångspunkter principiellt förkastliga, omoraliska och, skulle man kunna säga, paleofascistiska positionen att partiföreträdare som är verksamma vid universitetet överhuvudtaget inte får skilja dessa olika roller från varandra utan att det i deras vetenskapliga gärning endast är “sverigedemokratiska åsikter och värderingar” som gäller.

Mina egna åskådningsmässiga utgångspunkter och de traditioner jag själv tillhör är ju, som jag flera gånger fått anledning att betona, andra än och delvis vitt skilda från den nya högerns. Ytterst, på det filosofiska planet, brukar jag sammanfatta dem i termer av idealism, personalism och värdecentrerad historicism. Utifrån dessa ståndpunkter har jag stora problem med linjen från den s.k. konservativa revolutionen under 1920- och 30-talen, som delvis fortsätts av den nya högern – problem som jag har intrycket att denna linjes företrädare inte förstår varför jag har. Men det innebär inte att jag inte kan urskilja sanningar och viktiga insikter. Exempelvis är den nya högern, till skillnad från det mesta av den samtida västerländska konservatismen, öppen och mottaglig för min uppfattning om nödvändigheten av västerlandets andliga förnyelse och förstärkning genom en utvidgad traditionsförståelse, även om jag intar en mer konciliant, långsiktigt omtolkande hållning gentemot kristendomen som historiskt given kulturell och religiös kraft i Europa än många inom den nya högern som starkt fokuserar på de för- och icke-kristna kulturella och andliga traditionerna. Men det finns mer.

Det är viktigt att generellt förstå den nya högerns ställning och inflytande idag. Även i Sverige har intellektuella som varit sympatiskt inställda till SD ofta varit mer eller mindre påverkade av den nya högern; inte minst har många sådana påverkats av Motpol och genom den, eller på annat sätt, av andra nyhögerinfluerade publikationer. Överhuvudtaget gäller att en stor del av det väsentliga politiska och ideologiska tänkandet i väst idag äger rum just inom den nya högern i vid mening.

De akademiska politiska filosofer som bygger på liberalismen i dess olika varianter ger idag ofta, och fullt begripligt, intrycket att ha uttömt sina resurser och stå handfallna inför samhällsutvecklingen, eller, alternativt, att försvinna in i en svårartad eskapism. Den vänsterinriktade akademin har mer än någonsin reducerats till en systematisk, i allmän mening kritisk-teoretisk subversion i tjänst hos samma globala kapital och regim som liberalerna och de neokonservativa försvarar. Högerinriktade forskare såväl som den traditionalistiska konservatismen eller paleokonservatismen i politiken har i mångs årtionden med endast enstaka undantag fört en tynande tillvaro och saknat mer betydande inflytande i Europa; endast den amerikanska neokonservatismen har gjort – destruktiva – inbrytningar som komplement till vad som inte minst i Sverige ofta kallas “nyliberalismen”. I USA ser vi hur den konservativa “rörelsen” från efterkrigstiden har förvandlats till en meningslös ideologi för det genomkorrupta etablissemanget, i stor utsträckning bestämd av den neokonservatism vars företrädare i alltmer desperat, tomt och gällt tonläge försöker rädda sin av verkligheten redan underminerade ställning.

Det finns, har jag länge hävdat, ett post-paleokonservativt såväl politiskt som kulturellt “fält” som i Sverige kan beskrivas som liggande mellan å ena sidan Motpol och å andra sidan, förslagsvis, Axess, och som är, eller borde vara, det ”nya tredjes” fält och därmed SD:s och SDU:s framtid. Jag har försökt hävda att det är stort och brett och har i det närmaste outtömliga ideologiska, kulturella, intellektuella resurser. Utifrån detta fält bör man, har jag föreslagit, föra en av kritisk urskillning präglad dialog åt båda hållen, och jag har själv försökt exemplifiera detta i många debattinlägg. Skribenter som Carl Johan Ljungberg och Simon O. Pettersson har gjort en utmärkt insats genom att, situerade inom detta fälts gränser, vidga och fördjupa perspektiven inte minst genom sina kulturartiklar i Samtiden.

Men detta fält uppfattas fortfarande förbluffande nog som smalt, ja kanske svårtillgängligt, trots att det direkt öppnar sig mot de allra största och mest centrala europeiska humanistiska traditionerna. Det förblir i mycket stor utsträckning helt enkelt okänt i Sverige, något som Karlssons klassificering av det bekräftar. Mer egentliga konservativa och paleokonservativa tänkare läses nu visserligen, främst genom alternativmedias försorg, med respekt av nya generationers intellektuella dissidenter. Men den drivande kraften hos de senare, som redan är dominerande i Europa såväl som i USA i termer av nätpublikationer, institutioner, allmän organisation, och på sina håll t.o.m. ekonomiska resurser, tror jag snarare är vad jag vill kalla den nya högern i vid mening – en uppenbarligen mer lättillgänglig riktning, men också en öppen, bred och odogmatisk sådan, från sin sida ofta redan inklusivistiskt intresserad av syntesformationer med paleokonservativa element.

Det är svårt att se att det skulle vara en rimlig hållning att helt enkelt avskärma sig från denna strömning, att vägra befatta sig med den. Någon framkomlig väg för SD förbi både det post-paleokonservativa fältet och den nya högern finns knappast i längden. En enkel populism med neokonservativa, liberala och politisk-korrekt anpassliga moment håller inte måttet. Vi ser det inte bara i Europa utan även i USA. I synnerhet blir det uppenbart att detta inte duger efter det sammanbrott för centrala samhällsfunktioner som vi snart, efter asylinvasionen 2015, kan stå än tydligare inför än tidigare. ”Lagom är bäst”, som det hette våren 2014, räcker inte som paroll när de andra partierna ogenerat tar över SD:s politik.

Mattias Karlsson vill förhindra SD:s ”återradikalisering”. Med det menar han att SD inte ska återvända till vad han tydligen, med partiets vänsterkritiker, uppfattar som dess ”nazistiska rötter”. Han tar med andra ord avstånd från det “första gamla”. Problemet är att han med den förfelade rågången och fascismstämpeln avhänder sig resurser som är nödvändiga för att stå emot den verkliga radikalisering, den tendens till anpassning till de förhärskande vänsterkrafterna, som riskerar att göra SD till bara ännu ett meningslöst klöverblad i etablissemangspartiernas maktkartell.

Därmed gör sig Karlsson till talesman för det “andra halvgamla”. Jag befarar att det kan leda till att SD:s framgång kan stanna av, eller åtminstone att partiet kan visa sig otillräckligt för att hantera de enorma problem Sverige, med hela Europa, står inför. Situationen gör det än mer oförsvarligt att ägna tid och energi åt Expos oriktiga definitioner, klassifikationer och gränsdragningar: att partiet förblir så upptaget med detta kan, förutom att det är fel i sig, bli en fatal tröghetsfaktor när verkligheten tvärtom kräver omställning och en skärpning av de oppositionella positionerna. Det nya tredje, en post-paleokonservativ förnyelse som kan hålla socialkonservatismen på rätt kurs och med tillförlitligt moraliskt omdöme hantera en ny dialogisk flexibilitet i relationen till den nya högern, framstår alltmer som en nödvändighet i dagens intellektuella landskap såväl som i dess påträngande, katastrofala sociala verklighet.

Det nya tredje har således flera nivåer eller dimensioner: allmän kompetens, professionalism och kultur, men också en ideologisk och politisk profil, en distinkt skärpning, utveckling och fördjupning av SD:s nuvarande positioner. Partiet behöver ännu en nystart, i hela landet, i det nya tredjes tecken. Och även som nu helt självständigt politiskt ungdomsförbund bör SDU här fortsätta visa vägen.

Claes Ryn om Sveriges kulturradikala experiment

Föreningen Heimdal publicerade nyligen på sin hemsida Claes Ryns kanske viktigaste artikel om Sverige någonsin, med rubriken Sveriges kulturradikala experiment. Artikeln torde nu också föreligga i tryckt form i tidskriften Heimdal.

“Som utlandssvensk med djupa rötter i Sverige tänker jag ofta på mitt gamla hemland. Min bild av dagens Sverige bygger på mångåriga iakttagelser och reflektioner. Huvudskälet till att jag här kommer att skriva ner vissa av mina intryck är en allt starkare känsla, att landet har allvarliga problem men att flera av dem egentligen inte diskuteras eller bara berörs ytligt i den tongivande debatten. Ett särskilt betänkligt missförhållande är att debatten blivit orimligt snäv, på något sätt låst sig. Behovet av nya perspektiv och frispråkighet förefaller mig akut. Att svenskar av gammalt är obenägna till mer än marginell självkritik medger även många i Sverige boende svenskar.

Jag har under större delen av mitt vuxna liv bott i Washington, D.C., där jag är professor i statskunskap. Eftersom min fru och jag bara har sommarbostad i Sverige, kommer jag att ha mindre att säga om det svenska vardagslivet än om utvecklingens huvuddrag. Hur jag uppfattar Sverige hänger delvis ihop med att jag i min akademiska gärning ägnat mig åt filosofi och idéhistoria såväl som statskunskap i snävare mening. Jag har också stor erfarenhet av andra länder, inklusive särskilt ett utanför västvärlden, Kina. Det borde ha sitt intresse för i Sverige boende svenskar hur en person ser på landet, som är en sorts utomstående men som känner samhörighet med Sverige och svenskarna och har rätt goda kvalifikationer för att göra en bedömning.

Syftet med denna artikel är inte att försöka teckna en nyanserad helhetsbild av Sverige. Jag avser att ta upp problem och svagheter, som synes mig iögonenfallande och olycksbådande. Denna betoning av avigsidor kan väcka olust hos läsaren. Jag bör väl också förvarna om att artikelns grundperspektiv av många kommer att uppfattas som ovant och förvånande och att mitt ifrågasättande av i Sverige djupt rotade och förmodat oantastliga synsätt kan utlösa irritation.”

Läs mer